O trabalho não-pago das mulheres na Economia Política
Cartaz clássico da segunda onda feminista que diz “Trabalho de mulher nunca acaba”. Foi a capa da edição sobre Libertação das Mulheres da revista Monthly Review.

Geralmente, a Economia Política Marxista compreende uma análise integrativa da economia, sociedade e política. Esses três campos não são considerados isolados, mas como estruturas interdependentes que evoluíram historicamente. A análise da luta de classes, envolvendo a exploração do trabalho pelo capital no modo de produção capitalista, é fundamental para a compreensão da dinâmica dentro dessa análise. — Explorando a Economia

Consideramos um desenvolvimento positivo que a Monthly Review, “Uma Revista Socialista Independente”, que existe desde 1949, tenha dedicado sua edição de setembro à libertação das mulheres. Foi uma surpresa bem-vinda ver as palavras “Libertação das Mulheres” em letras grandes na capa. Os editores explicam em sua introdução que:

“Esta edição especial da Monthly Review homenageia o quinquagésimo aniversário deste mês do marco de Margaret Benston “A economia política da libertação das mulheres”, reimpresso aqui, juntamente com artigos relacionados de Silvia Federici, Martha E. Gimenez, Selma James (entrevistada por Ron Augustin), Leith Mullings, Marge Piercy e Lise Vogel, que desempenharam papéis de liderança desde a década de 1970 no desenvolvimento do materialismo histórico feminista.”

Há muitos aspectos da libertação das mulheres que a Monthly Review nunca abordou (incluindo todos os “problemas corporais” que faziam a esquerda se encolher desde aqueles dias), mas pelo menos publicaram vários artigos de análise feminista da relação de exploração do “trabalho das mulheres” no lar para o capitalismo. Numa época em que o trabalho não-remunerado, crucial e não resolvido, das mulheres em casa é ofuscado pela #MeToo, pela perda de direitos ao aborto e aumento da violência contra as mulheres, é bom lembrar dessa opressão central.

primeiro artigo da edição é uma reimpressão do artigo de Margaret Benston, de 1969. Embora a Monthly Review afirme que o artigo foi “o primeiro passo no desenvolvimento da teoria da reprodução social contemporânea”, houve escritos anteriores sobre o assunto feitos por mulheres socialistas/comunistas, inclusive nos EUA nas décadas de 1930 e 1940 (para alguns exemplos, veja aqui), bem como tentativas reais de organizar novas formas de estruturar o “trabalho das mulheres” nos países socialistas e comunistas antes de serem derrotados.

Benston começa seu artigo com uma explicação do por quê ela o escreveu:

“A ‘questão das mulheres’ geralmente é ignorada na análise da estrutura de classes da sociedade. Isto acontece porque, de um lado, as classes são muitas vezes definidas pela sua relação aos meios de produção e, por outro lado, não é suposto que as mulheres tenham qualquer relação singular aos meios de produção. A categoria parece, antes, transversal a todas as classes; fala-se de mulheres da classe trabalhadora, mulheres classe-média, etc. O status das mulheres é claramente inferior aos dos homens, mas a análise dessa condição geralmente cai nos debates sobre socialização, psicologia, relações interpessoais ou o papel do casamento como instituição social.”

O artigo segue a analisar o lado econômico da opressão das mulheres, baseando-o na falta de valor do trabalho tradicional das mulheres, consumido no lar e não colocado à venda no mercado.

“Em grande quantidade, o trabalho doméstico, incluindo os cuidados infantis, constitui uma enorme quantidade de produção socialmente necessária. No entanto, em uma sociedade baseada na produção de mercadorias, geralmente não é considerado “trabalho real”, pois está fora do comércio e do mercado. (…) Como os homens não se responsabilizam por essa produção, aqui reside a diferença entre os dois grupos.”

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A este, segue-se o artigo “Ela era meu tipo de cientista”, de Lise Vogel, que começa como uma avaliação atual do trabalho de Benston e da influência que ela teve em seu próprio trabalho, incluindo as partes que Vogel discorda. Por exemplo:

“Meu trabalho desafiou as então atuais análises socialistas-feministas da opressão das mulheres nas sociedades capitalistas em pelo menos duas acusações. Ao ponto que feministas socialistas geralmente localizavam o trabalho doméstico fora dos processos de acumulação capitalista, eu o posicionei no centro. E onde feministas socialistas muitas vezes assumiram que a subordinação feminina está enraizada apenas na relação das mulheres com a economia, argumentei que ela é estabelecida por sua dupla situação, diferenciada pela classe, com relação ao trabalho doméstico e à igualdade de direitos. Ou seja, o capitalismo carimba a subordinação das mulheres com um caráter duplo, político e econômico.”

Comentando a “interseccionalidade” do Movimento de Libertação das Mulheres, Vogel contesta algumas histórias feministas ainda endossadas:

“Também continuei meu interesse pela história, usando uma lente marxista-feminista para analisar mulheres e movimentos sociais, e para a questão que foi, mais tarde, denominada de ‘interseccionalidade’. Questionei a crença comum de que o movimento de mulheres americanas das décadas de 1960 e 1970 era exclusivamente branco e de classe média até a década de 1980, quando mulheres afro-americanas se envolveram. Em vez de chegarem atrasadas ao feminismo, as mulheres afro-americanas haviam sido ativas nos movimentos de mulheres de maneiras reconhecidamente feministas desde o século XIX. E, em meados da década de 1960, ativistas negras de longa data das comunidades trabalhista, de direitos civis e de esquerda foram fundamentais para a formação e o desenvolvimento da Organização Nacional para Mulheres (NOW) como uma “NAACP para mulheres”. Também na década de 1960, as mulheres negras radicais fundaram organizações feministas negras independentes, como a Poor Black Women, o Comitê de Libertação das Mulheres Negras do SNCC e a Aliança das Mulheres do Terceiro Mundo. As mulheres negras na assistência social também forjaram uma marca distinta de feminismo, e as trabalhadoras domésticas fizeram esforços para se organizar em seus próprios termos. Essas várias histórias mostram que, para “ver” raça e classe, devemos, por um lado, fazer uma história melhor e, por outro, reconceitualizar nossas noções de como é o ativismo feminista.”

Vogel passa por uma biografia de Benston que traz mais história da Libertação das Mulheres antes de terminar com o que ela chama de “uma citação inspiradora de Engels” (quem mais seria?!).

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“Mulheres, Classe e Políticas Identitárias”, de Martha E. Gimenez, é problemático para quem não atribui a opressão das mulheres à classe econômica, como ocorre em grande parte da esquerda. Mesmo enquanto eles “teorizam” sobre a opressão econômica das mulheres, muitos consideram as mulheres uma “identidade”, não vítimas de exploração feminina de base material. Gimenez escreve:

“A classe é uma das estruturas duradouras do modo de produção capitalista, cujos efeitos causais são sentidos em todas as formações sociais capitalistas, enquanto identidades e relações opressivas de opressão são mais historicamente variáveis, ideológica e politicamente construídas para atender às necessidades econômicas e políticas em mudança. (…)

Independentemente de raça, etnia e outras diferenças, mulheres capitalistas e mulheres nas camadas superiores do sistema de estratificação social não são afetadas por essas políticas, porque podem pagar pela contraceção e pelo aborto se o seu seguro de saúde não os cobrir ou se forem proibidos ou indisponíveis no local de residência. (…) As políticas familiares reacionárias podem ser melhor entendidas como uma guerra contra a classe trabalhadora.”

A opressão sexual é mais “variável”, mas não está ausente. A opressão feminina imposta pela ameaça de punição masculina, incluindo a violência, é exercida independentemente da posição no sistema econômico ou racial. Mesmo uma mulher que é ela própria capitalista, não apenas casada com um, ainda pode ser espancada, estuprada e assediada (inclusive pelo seu companheiro), deve manter sua aparência, ter suas ideias e desejos ignorados e ridicularizados, tem que lidar com as reações dos homens à menstruação e ao corpo físico feminino, e assim por diante.

Embora poucas feministas, especialmente feministas radicais, neguem que as mulheres ricas tenham muito mais acesso ao aborto e aos contracetivos, existem outras pressões dos maridos/companheiros que controlam sua reprodução. As mulheres da classe proprietária são coagidas a ter filhos para fornecer herdeiros, mesmo que elas possam fazer um aborto. Elas são responsáveis ​​por supervisionar as tarefas domésticas e os cuidados com as crianças, mesmo que tenham empregadas.

Podemos lembrar de um idiota na plateia gritando para Hillary Clinton “me faça um sanduíche” e o quanto ela foi repreendida por não assar biscoitos. Até mulheres poderosas como Clinton estão sujeitas a uma linguagem destinada a rebaixar com base no sexo e a serem colocadas “no seu lugar”. Ao mesmo tempo, as mulheres ricas e da classe média alta podem comprar com facilidade o trabalho das mulheres da classe trabalhadora para realizar tarefas domésticas e cuidar das crianças.

Embora às vezes as mulheres experimentem ser mulheres de maneira um pouco diferente por causa de raça ou classe, todas as mulheres ainda são uma classe sexual e são tratadas como tal. Essa ideia não é popular nesta era em que as diferenças são empregadas às custas do que temos em comum. No entanto, é o reconhecimento dos pontos em comum que são tão cruciais para o sucesso de qualquer movimento.

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Em “Sobre Margaret Benston”, Silvia Federici, líder do movimento Salários pelo Trabalho Doméstico, nos anos 70, concentra-se mais no impacto — e na falta dele — da teoria socialista-feminista de Benston:

“’A economia política da libertação das mulheres’ abordou a questão do trabalho doméstico metodologicamente, mas não a resolveu politicamente. (…)

Enquanto as feministas acadêmicas debatiam a questão do trabalho produtivo versus improdutivo, um movimento de mães assistenciais lutava nas ruas dos Estados Unidos contra um ataque institucional cruel que retratava mães, particularmente mães negras que recebiam subsídios federais, como parasitas sociais, vivendo de maneira fraudulenta no país às custas da classe trabalhadora. É uma questão de especulação se essa guerra altamente racializada, em um movimento liderado por mulheres negras, poderia ter sido bloqueada se fosse contrariada por uma mobilização feminista que apoia as alegações das mães de que criar filhos é um trabalho socialmente necessário e que toda mãe é uma mulher trabalhadora.

Podemos ainda nos perguntar se um movimento feminista mais apreciador da importância do trabalho reprodutivo (…) poderia ter conseguido combater o desinvestimento neoliberal na reprodução social [como o fim do “welfare como o conhecemos” sob o presidente Clinton-Eds.], As consequências dos quais foram devastadores para nossas comunidades.”

Ela escreve que Benston provou ter razão ao afirmar que as mulheres que ingressam na força de trabalho assalariada fora de casa não são adequadas para alcançar a libertação:

“É em benefício de Benston, no entanto, que ela não tenha visto o recrutamento de mulheres para o trabalho assalariado como condição suficiente da suposta emancipação das mulheres. Os desenvolvimentos ocorridos nas últimas quatro décadas, após a reestruturação da economia global e a divisão global do trabalho reprodutivo, apoiaram totalmente sua visão. A entrada massiva de mulheres no trabalho assalariado não proporcionou à maioria a autonomia econômica e o empoderamento social que as feministas esperavam. Sobrecarregadas com uma cota diária irredutível de tarefas domésticas e empregadas em trabalhos intensivos e mal remunerados, sem benefícios ou férias remuneradas, e que são principalmente extensões de trabalho em casa (como enfermagem e ensino do jardim de infância até a décima segunda série), a maioria das mulheres hoje está passando por uma profunda crise na vida, assim como nas suas comunidades, desde que o trabalho dedicado à sua reprodução foi significativamente reduzido.”

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Embora interessante à sua maneira, é questionável por que “Além dos limites”, uma entrevista com Selma James, foi incluída na edição de libertação dessa mulher. Os editores escrevem:

Em 1972, a publicação do inovador ‘Poder Feminino e a Subversão da Comunidade’, de Mariarosa Dalla Costa, que discutiu como o trabalho doméstico e o trabalho não-remunerado das mulheres é crucial para a produção da classe trabalhadora e, portanto, a economia como um todo, lançou o debate trabalhista doméstico dentro do movimento das mulheres”.

A entrevista, no entanto, não menciona Benston e se concentra quase inteiramente no companheiro de Selma James por 25 anos, C.R.L James e seu relacionamento, com apenas breves menções de seu próprio trabalho feminista.

Em sua breve discussão sobre trabalho doméstico, James menciona “Lugar de Mulher”, um panfleto que ela corajosamente escreveu sob um pseudônimo em 1952, durante a Era McCarthy. Nele, ela escreveu realisticamente sobre a luta das mulheres com as tarefas domésticas não-remuneradas e o trabalho remunerado. Ela explora grande contingente de mulheres casadas, solteiras e divorciadas, com filhos e sem, de uma maneira muito pró-mulher. Ela revela as condições de trabalho do “trabalho feminino” em casa, além das descrições sobre esfregar o chão e lavar a louça.

“À noite, quando a mulher chega em casa do trabalho, há uma grande diferença de quando um homem chega em casa do trabalho. Assim que ela chega em casa, ela começa a trabalhar novamente. Uma mulher casada, especialmente se tiver filhos, nunca pode se dar ao luxo de sentar e não fazer nada. Há jantar para por à mesa, louça para lavar, crianças para dar banho e por na cama. Ela tem dois empregos. Ela é mãe e dona de casa em período parcial e assalariada em período integral. O fim de semana que o homem tira para relaxar, para ela pertence à casa. E todas as coisas que foram deixadas por fazer durante a semana devem então ser feitas. É uma tarefa difícil, trabalhar e ter uma família. Não importa quanto seu marido a ajude ou seja atencioso, o principal fardo da casa ainda está nos ombros da mulher. Só porque a mulher sai para trabalhar, não significa que ela deixa de ser dona de casa.”

Ela conclui:

“Não é que as mulheres não queiram ser esposas e mães. Mas elas sentem que, se não puderem ter um relacionamento humano, não terão nenhum relacionamento. As mulheres passam de casadas a divorciadas, de donas de casa a trabalhadoras [em casa], mas em lugar nenhum as mulheres vislumbram o tipo de vida que desejam para si e para suas famílias. As mulheres estão descobrindo cada vez mais que não há saída senão uma mudança completa. Mas uma coisa já está clara. As coisas não podem continuar como estão. Toda mulher sabe disso.”

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Em “Mapeando o gênero nas estratégias políticas afro-americanas”, Leith Mullings discute como as várias estratégias de luta apresentadas pela Libertação Negra geralmente afetam a libertação das mulheres afro-americanas, contrastando os “inclusivistas” (integracionistas) e os “nacionalistas”.

Ao sustentar a visão de que os afro-americanos são americanos que são negros, a estratégia inclusivista busca para americanos de ascendência africana os direitos, obrigações e papéis da sociedade euro-americana, conforme definidos por gênero. Para muitos, isso é mediado pelo reconhecimento da história especial das mulheres afro-americanas. Além disso, como os papéis tradicionais de gênero euro-americanos são desafiados pelos direitos civis e pelos movimentos de mulheres, muitas vezes há uma tendência a favorecer a extensão dos direitos democráticos às mulheres, mas geralmente dentro dos parâmetros do sistema econômico, político e jurídico da capitalismo. Contudo, a aceitação implícita dos fundamentos do capitalismo reproduz inevitavelmente as relações patriarcais. (…)

Para as afro-americanas, as questões de reprodução não foram relegadas à esfera privada, mas muitas vezes fizeram parte da arena pública. As pressões para incentivar ou limitar a reprodução variaram com o momento histórico: por exemplo, durante a escravidão, as mulheres afro-americanas eram frequentemente forçadas a reproduzir a força de trabalho, mas no período contemporâneo de desindustrialização e aumento do desemprego, sua capacidade reprodutiva tornou-se uma questão de atenção nacional. Para muitas afro-americanas, independentemente de sua orientação política, questões sobre continuidade e genocídio têm sido preocupações reais.

A reprodução ocorre dentro de um conjunto complexo de arranjos sociais, e as afro-americanas de muitas persuasões políticas provavelmente concordariam que a família tem sido um amortecedor da escravidão e do racismo e que a luta pela família é parte integrante da luta pela libertação. Mas, como Rayna Rapp nos lembra, por “família” as pessoas querem dizer coisas diferentes. (…)

Embora muitos inclusivistas sejam a favor dos direitos reprodutivos, frequentemente atendendo à relação teórica e tática entre direitos civis e direitos das mulheres, essa concessão não se estende necessariamente a repensar as premissas da família patriarcal. Embora reconheçam a variedade de formas familiares e as pressões sobre essas famílias, os inclusivistas geralmente apoiaram a família nuclear patriarcal como modelo ideal. Eles frequentemente não são críticos do clamor da direita pelos “valores familiares”, implícita na qual está a noção de que o declínio da família nuclear “tradicional” está no centro do aumento da pobreza entre os afro-americanos.”

Também está incluído um pequeno poema, “Straggling Onward”, de Marge Piercy, que escreve sobre a supremacia masculina e outras injustiças desde a década de 1960. É apropriado que uma poeta feminista radical seja incluída na edição de libertação feminina da Monthly Review.

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Críticos como esses trabalhos, publicados na edição de setembro da Monthly Review, são para o entendimento da análise econômica defendida pelo feminismo socialista, eles ainda não consideram a assimetria material no trabalho reprodutivo feminino versus masculino.

Obviamente, são os corpos das mulheres que fornecem os nove meses de incubação e o parto, que nenhum homem pode fazer, ao passo que não há empregos (além da ejaculação) na sociedade que somente homens possam fazer. A gestação e o parto não são apenas uma forma especial de trabalho, mas geralmente afetam o corpo feminino e, às vezes, podem resultar em morte.

Quando as feministas socialistas sustentam, como Vogel afirma acima, que a “unidade social baseada na família para a reprodução da força de trabalho explorável na sociedade de classes também murchará — e com ela as relações familiares patriarcais e a opressão das mulheres” — nós somos deixadas com muitas perguntas. Por exemplo, como as mulheres serão compensadas pela reprodução e não discriminadas por causa disso?

Esses escritos de nossas irmãs feministas socialistas também não levam em conta o fato de que nem todo trabalho doméstico pode ser socializado. Há algum trabalho irredutível na casa que deve ser compartilhado igualmente, supondo que haja casas com mais de um adulto. Você pode ter lavanderias e cozinhas comunitárias, mas você realmente vai à cozinha comunitária tomar um café da manhã ou um lanche rápido? Se as pessoas descobrirem que há motivos para manter a comida em seus aposentos, quem irá comprá-la e quem limpará a geladeira? Além disso, mesmo se imaginarmos uma limpeza da casa comunitária, cada lar não deve limpar seus próprios banheiros e dividir o trabalho das pequenas bagunças da vida diária? Ele vai pegar suas próprias meias?

Quem vai ficar de olho nessas atividades extracurriculares tão importantes para o desenvolvimento de uma criança e garantir que essa seja uma prática constante e que chegue aonde ela precisa chegar a tempo? Há uma quantidade enorme de mão-de-obra doméstica gasta em planejamento e programação que raramente é percebida ou contabilizada como trabalho. Esses exemplos, e muitos outros aspectos do cuidado infantil, precisam ser compartilhados igualmente entre homens e mulheres.

Exatamente o que murchará e como? As novas fundações econômicas dissolverão o interesse em laços genéticos? Existem aspectos positivos da família nuclear que valem a pena ser salvos? Repentinamente, os homens começarão a compartilhar o “trabalho das mulheres” sob o socialismo, se não foram treinados ou pressionados a fazer sob o capitalismo? O socialismo acabará com a violência física e verbal contra as mulheres e trará pleno respeito?

Se acreditamos que homens e mulheres não são biologicamente atados ao “trabalho masculino” e ao “trabalho feminino” — que não existe “cérebro masculino” ou “cérebro feminino” — devemos questionar se a família pode se tornar uma cooperativa e uma instituição emocionalmente satisfatória em vez de opressiva.

Perguntas como essas acima mostram algumas diferenças existentes entre o feminismo radical e o feminismo socialista, mas indicam simultaneamente como as duas tendências podem se fortalecer e aprimorar a análise geral necessária para a verdadeira libertação de mulheres. Se vemos o capitalismo ou a supremacia masculina ou ambos como a raiz de nossa opressão, o que está claro é que ambos devem cair.

Por Carol Hanisch e Kathy Scarbrough. Originalmente publicado no blogzine das autoras Meeting Ground Online.
Tradução: Aline Rossi | Feminismo Com Classe

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