Confusão bastante tem sido gerada quando sexo, raça e classe se confrontaram como entidades separadas e até conflitantes. Que elas são entidades separadas é auto evidente. Que elas se provaram como não separadas, inseparáveis, é mais difícil de discernir. No entanto, se o sexo e a raça são afastados da classe, praticamente tudo o que resta é a política truncada, provinciana e sectária da esquerda metropolitana masculina branca.

Espero mostrar em linhas gerais, primeiro, que o movimento da classe trabalhadora é algo diferente daquele que a esquerda imaginou que fosse. Segundo, trancado na contradição entre a entidade discreta de sexo ou raça e a totalidade da classe é o maior impedimento ao poder da classe trabalhadora e, ao mesmo tempo, a energia criativa para alcançar esse poder.

Em nosso panfleto, ao qual Avis Brown tão generosamente fez referência[1], abordamos “… a relação das mulheres com o capital e o tipo de luta que efetivamente empenhamos para destruí-lo” (p.5), sobre a experiência da luta dos negros contra o capital. Começando com a experiência feminina (casta), redefinimos a classe para incluir as mulheres. Essa redefinição foi baseada no trabalho não-remunerado da dona de casa. Nós colocamos desta forma:

Desde Marx, ficou claro que o capital governa e se desenvolve através do salário, isto é, que o fundamento da sociedade capitalista era o trabalhador assalariado e sua exploração direta. O que não tem sido claro nem assumido pelas organizações do movimento da classe trabalhadora é que precisamente através do salário, a exploração do trabalhador não-assalariado foi organizada. Essa exploração foi ainda mais eficaz porque a falta de um salário a ocultou… Naquilo que as mulheres estão envolvidas, seu trabalho parece ser um serviço pessoal fora do capital. (p. 28)

Mas se a relação de casta na classe, onde as mulheres estão em causa, se apresenta em uma forma oculta e mistificada, essa mistificação não é exclusiva das mulheres. Antes de nos confrontarmos com a raça, vamos pegar um aparente desvio.

Os menos poderosos da sociedade são nossos filhos, também não-remunerados em uma sociedade trabalhista assalariada. Uma vez eles foram (e na sociedade tribal, por exemplo, ainda são) aceitos como parte integral da atividade produtiva da comunidade, otrabalho que fizeram foi parte do trabalho social total e foi reconhecido como tal. Onde o capital está se estendendo ou estendeu sua regra, as crianças são tiradas dos outros na comunidade e forçadas a ir às escolas, contra as quais o número de rebeldes cresce diariamente. Sua impotência é uma questão de classe? A luta deles contra a escola é a luta de classes? Nós acreditamos que é.

As escolas são instituições organizadas pelo capital para alcançar seu objetivo através e contra a criança.

O capital (…) os enviou para a escola não apenas porque estão no caminho do trabalho mais “produtivo” dos outros ou apenas para doutriná-los. A regra do capital através do salário compele cada pessoa capaz de funcionar, sob a lei da divisão do trabalho, e a funcionar de maneiras que são, se não imediatamente, então, em última instância, lucrativas para a expansão e extensão do domínio do capital. Isso, fundamentalmente, é o significado da escola. Naquilo que as crianças estão envolvidas, seu trabalho parece ser aprender para seu próprio benefício. (p. 28)

Então, aqui estão duas seções da classe trabalhadora cujas atividades, uma em casa, a outra na escola, parecem estar fora da relação de trabalho assalariado capitalista porque os próprios trabalhadores são desassalariados. Na realidade, suas atividades são facetas da produção capitalista e sua divisão do trabalho.

Uma, as donas de casa, estão envolvidas na produção e (o que é a mesma coisa) reprodução dos trabalhadores, o que Marx chama de força de trabalho. Elas servem àqueles que são diariamente destruídos trabalhando por salários e que precisam ser renovados diariamente; e elas cuidam e disciplinam aqueles que estão sendo preparados para trabalhar quando crescerem.

As outras, crianças, são aquelas que desde o nascimento são objeto desse cuidado e disciplina, que são treinadas em lares, em escolas e em frente à televisão para serem futuros trabalhadores. Mas isso tem dois aspectos.

Em primeiro lugar, para que a força de trabalho seja reproduzida na forma de crianças, estas crianças devem ser coagidas a aceitar a disciplina e especialmente a disciplina de trabalhar, de ser exploradas para poderem comer. Além disso, no entanto, elas devem ser disciplinadas e treinadas para realizar um certo tipo de trabalho. O trabalho que o capital quer fazer é dividido e cada categoria é distribuída internacionalmente como o trabalho da vida, o destino, a identidade de conjuntos específicos de trabalhadores. A frase frequentemente usada para descrever isso é a divisão internacional do trabalho. Falaremos mais sobre isso depois, mas, por enquanto, deixe que a mãe de um menino de 7 anos de idade, das Índias Ocidentais, resuma com precisão a educação do filho: “Eles estão escolhendo os garis da rua agora”.

Aquelas de nós do movimento feminista que arrancaram o véu final dessa divisão do trabalho capitalista internacional para expor a posição de classe das mulheres e das crianças, que estava oculta pela particularidade de sua posição de casta, aprenderam muito disso com o movimento negro… Não é que esteja escrito em qualquer lugar (embora descobrimos mais tarde que estava, no que pareceria um lugar estranho). Um movimento de massa ensina menos por palavras do que pelo poder que exerce, ao limpar os escombros das aparências, ele diz como é.

Assim como o movimento de mulheres sendo “por” mulheres e a rebelião de crianças sendo “por” crianças, parece a princípio não ser sobre classe, omovimento negro nos EUA (e em outros lugares) também começou adotando o que parecia ser apenas uma posição de casta em oposição ao racismo dos grupos dominados por homens brancos.

Os intelectuais em Harlem e Malcolm X, aquele grande revolucionário, ambos nacionalistas, pareciam colocar a cor acima da classe quando a esquerda branca ainda cantava variações de “Negros e brancos, unir e lutar” ou “negros e trabalhadores precisam se unir”. A classe trabalhadora negra conseguiu através desse nacionalismo redefinir a classe: esmagadoramente negros e trabalhistas eram sinônimos (nenhum outro grupo tinha “trabalhadores” como sinônimo — exceto talvez as mulheres), as demandas dos negros e as formas de luta criadas pelos negros eram as mais compreensíveis lutas da classe trabalhadora… (p. 8)

Então, não é que o movimento negro “se desviou para a luta de classes”, como diz Avis. Foi a luta de classes que se desviou, e isso levou um tempo para entrar na nossa consciência. Por quê?

Uma razão é porque alguns de nós usavam a venda da esquerda branca masculina, quer soubéssemos ou não. Segundo eles, se a luta não está na fábrica, não é a luta de classes. O verdadeiro vínculo era que esta esquerda nos assegurou que eles falavam em nome do marxismo. Eles ameaçaram que, se nos separássemos, organizacional ou politicamente, estaríamos rompendo com Marx e o socialismo científico. O que nos deu a ousadia de quebrar, sem medo das consequências, foi o poder do movimento negro. Descobrimos que a redefinição da classe andava de mãos dadas com a redescoberta de um Marx que a esquerda nunca entenderia.

Também havia razões mais profundas pelas quais a casta e a classe pareciam contraditórias. Parece frequentemente que os interesses dos negros são contraditos pelos interesses dos brancos, e é semelhante entre homens e mulheres.

Compreender o interesse de classe quando parece não haver um, mas dois, três, quatro, cada um contradizendo o outro, é uma das tarefas revolucionárias mais difíceis, na teoria e na prática, que nos confrontam.

Outra fonte de confusão é que nem todas as mulheres, crianças ou homens negros são da classe trabalhadora. Isso é apenas para dizer que, dentro dos movimentos, essas formas são camadas cuja luta tende a ser direcionada a subir na hierarquia capitalista, em vez de destruí-la. E assim dentro de cada movimento há uma luta sobre qual classe de interesse o movimento servirá. Mas esta é também a história dos movimentos dos trabalhadores brancos do sexo masculino. Não há classe “pura”, nem mesmo nas organizações de base da fábrica. A luta dos trabalhadores contra as organizações que eles formaram lá e na sociedade em geral — sindicatos, partidos trabalhistas, etc. — é a luta de classes.[2]

Vamos colocar a relação de casta na classe de outra maneira. A palavra “cultura[3]” é frequentemente usada para mostrar que os conceitos de classe são estreitos, filistinos, desumanos. O caso é exatamente o oposto. Uma cultura nacional que evoluiu ao longo de décadas ou séculos pode parecer negar a relação da sociedade com o capitalismo internacional. É um assunto muito amplo para aprofundar aqui, mas um ponto básico pode ser rapidamente esclarecido.

O estilo de vida único que um povo desenvolve quando está enredado pelo capitalismo, em resposta e em rebelião contra ele, não pode ser entendido senão como a totalidade de suas vidas capitalistas. Delimitar a cultura é reduzi-la a uma decoração da vida cotidiana. A cultura é peças de teatro e poesia sobre os explorados; deixar de usar minissaias e tirar as calças; o choque entre a alma do Batismo Negro e a culpa e pecado do protestantismo branco. A cultura é também o estridente do despertador que toca às 6 da manhã, quando uma mulher negra em Londres acorda seus filhos para prepará-los para a babá. Cultura é quanto frio ela sente no ponto de ônibus e, em seguida, quão quente no ônibus lotado. A cultura é como você se sente na segunda-feira de manhã às oito horas, quando está no horário, desejando que fosse sexta-feira, desejando sua vida fora dali. A cultura é a velocidade da linha, o peso e o cheiro das folhas de hospital sujas e você pensa no que fazer para o chá naquela noite. A cultura está em fazer o chá enquanto seu homem assiste as notícias na televisão.

E a cultura é uma “mulher irracional” saindo da cozinha para a sala de estar e sem uma palavra desligando a televisão “sem motivo algum”.

De onde brota essa cultura que é tão diferente de um homem se você é uma mulher e diferente de uma mulher branca se você é uma mulher negra? É auxiliar à luta de classes (como a esquerda branca diz) ou é mais fundamental para a luta de classes (como nacionalistas negros e feministas radicais assumem) porque é especial para o seu sexo, sua raça, sua idade, sua nacionalidade e o momento no tempo em que você é essas coisas?

Nossa identidade, nossos papéis sociais, a maneira como somos vistos, parecem estar desconectados de nossas funções capitalistas. Ser libertado deles (ou através deles) parece ser independente da nossa libertação da escravidão capitalista assalariada. Na minha opinião, a casta de identidade é a própria substância da classe.

Aqui está o “lugar estranho” onde encontramos a chave para a relação de classe para casta escrita de forma mais sucinta. Aqui é onde a divisão internacional do trabalho é colocada como relações de poder dentro da classe trabalhadora. É o Volume I do Capital de Marx.

A produção (…) desenvolve uma hierarquia de forças de trabalho, à qual corresponde uma escala de salários. Se, por um lado, os trabalhadores individuais são apropriados e anexados por toda a vida por uma função limitada; por outro lado, as várias operações da hierarquia são divididas entre os trabalhadores de acordo com suas capacidades naturais e adquiridas. (Moscou, 1958, p. 349).

Em duas frases é apresentada a profunda conexão material entre o racismo, o sexismo, o chauvinismo nacional e o chauvinismo das gerações que estão trabalhando por salários contra crianças e pensionistas idosos que são desassalariados, que são dependentes.

Uma hierarquia de forças de trabalho e escala de salários correspondente. Racismo e sexismo nos treinam para desenvolver e adquirir certas capacidades à custa de todas as outras. Então, essas capacidades adquiridas são tomadas como nossa natureza e fixam nossas funções por toda a vida, e fixam também a qualidade de nossas relações mútuas. Então plantar cana ou chá não é um trabalho para pessoas brancas e trocar fraldas não é um trabalho para homens e espancar crianças não é violência. Raça, sexo, idade, nação, cada um elemento indispensável da divisão internacional do trabalho. Nosso feminismo baseia-se em um estrato até então invisível da hierarquia das forças de trabalho — a dona de casa — para a qual não há qualquer salário correspondente.

Proceder com base em uma estrutura hierárquica entre a escravidão assalariada e a não-assalariada não é, como Avis acusa a classe trabalhadora de fazer, “concentrar-se exclusivamente (…) nos determinantes econômicos da luta de classes”.

O trabalho que você faz e os salários que recebe não são apenas determinantes “econômicos”, mas sociais, determinantes do poder social.

Não é a classe trabalhadora, mas as organizações que reivindicam ser de para essa classe que reduzem a luta contínua pelo poder social por aquela classe em “determinantes econômicos” — maior controle capitalista por uma ninharia a mais na semana.

Os aumentos salariais que os sindicatos negociam muitas vezes acabam sendo paralisações ou mesmo cortes, seja através da inflação ou através de uma exploração mais intensa (muitas vezes sob a forma de acordos de produtividade) que mais do que pagam ao capitalista o aumento. E assim as pessoas assumem que essa era a intenção dos trabalhadores em exigir, por exemplo, mais salários, mais dinheiro, mais “poder social universal”, nas palavras de Marx.

As relações de poder social dos sexos, raças, nações e gerações são precisamente formas particulares de relações de classe. Essas relações de poder dentro da classe trabalhadora enfraquecem-nos na luta pelo poder entre as classes. São as formas particularizadas do domínio indireto, uma seção da classe que coloniza a outra e, através desse capital, impõe sua própria vontade a todos nós.

Uma das razões pelas quais essas chamadas organizações da classe trabalhadora têm sido capazes de mediar a luta é que, internacionalmente, permitimos que isolem “a classe trabalhadora”, que eles identificam como branca, masculina e com mais de 21 anos, do resto de nós. O trabalhador branco não qualificado, um ser humano explorado que está cada vez mais desconectado da perspetiva do capital para trabalhar, votar, participar de sua sociedade, ele também, racista e sexista, reconhece-se como vítima dessas organizações. Mas donas de casa, negros, jovens, trabalhadores do Terceiro Mundo, excluídos da definição de classe, foram informados de que seu confronto com a estrutura do poder masculino branco na metrópole é um “acidente histórico exótico”.

Divididos pela organização capitalista da sociedade em fábrica, escritório, escola, plantação, casa e rua, somos também divididos pelas próprias instituições que reivindicam representar nossa luta coletivamente como uma classe.

Na metrópole, o movimento negro foi a primeira seção da classe a conquistar sua autonomia dessas organizações e romper com a contenção da luta apenas na fábrica. Quando trabalhadores negros queimam o centro de uma cidade, no entanto, os olhos brancos da Esquerda, especialmente se são olhos sindicais, veem raça, não classe.

O movimento das mulheres foi o próximo grande movimento da classe na metrópole a encontrar para si uma base de poder fora da fábrica assim como nela. Como o movimento negro antes dele, para ser organizacionalmente autônomo do capital e de suas instituições, as mulheres e seu movimento também deveriam ser autônomas daquela parte da “hierarquia das forças de trabalho” que o capital usava especificamente contra elas. Para os negros, eram brancos. Para as mulheres, eram homens. Para as mulheres negras, eram ambos.

É estranho pensar que ainda hoje, diante da autonomia do movimento negro ou da autonomia do movimento feminista, há quem fale sobre isso “dividir a classe trabalhadora”. Estranho de fato, quando nossa experiência nos disse que, para que a classe trabalhadora se una, apesar das divisões inerentes a sua própria estrutura — fábrica versus plantações versus casa versus escolas, os que estão nos níveis mais baixos da hierarquia devem encontrar a chave para a fraqueza deles, devem eles mesmos encontrar a estratégia que atacará esse ponto e o quebrará, eles mesmos devem encontrar seus próprios modos de luta.

O movimento negro não foi, em nossa opinião, “integrado à sociedade plural do capitalismo” (embora muitos de seus “líderes” tenham), não foi “incluído na estratégia da classe trabalhadora branca”. (Aqui eu acho que Avis está confundindo a luta branca da classe trabalhadora com a estratégia do partido trabalhista. Eles são inimigos mortais, ainda que sejam frequentemente tomados como idênticos.)

O movimento negro, ao contrário, nos Estados Unidos desafiou e continua a desafiar o Estado capitalista mais poderoso do mundo. O mais poderoso em casa e no exterior. Quando incendiou os centros daquela metrópole e desafiou toda a autoridade constituída, fez com que o resto da classe trabalhadora, em todos os lugares, se movesse em seus próprios interesses específicos. Nós mulheres nos mudamos. Este não é um acidente nem a primeira vez que os eventos se moveram nesta sequência.

Não é um acidente porque quando o poder constituído foi confrontado, uma nova possibilidade se abriu para todas as mulheres. Por exemplo, as filhas dos homens a quem foi delegado um pouco desse poder viam a nobre máscara da educação, da medicina e da lei pelas quais suas mães haviam sacrificado suas vidas.

Ah, sim, o casamento com um homem com um bom salário seria recompensado por uma bela casa para ser presa e até mesmo por um empregado negro; elas teriam privilégio enquanto estivessem ligados àquele salário que não lhes pertencia. Mas o poder permaneceria nas mãos da estrutura de poder masculina branca. Elas tiveram que renunciar ao privilégio até mesmo para lutar pelo poder. Muitas fizeram. Na maré do poder da classe trabalhadora que o movimento negro expressara nas ruas, e todas as mulheres expressaram na rebelião do dia-a-dia no lar, o movimento das mulheres passou a existir.

Não é a primeira vez que um movimento de mulheres recebe seu ímpeto do exercício do poder pelos negros. O escravo negro que formou o Movimento Abolicionista e organizou a Ferrovia Subterrânea para a fuga para o Norte também deu às mulheres brancas — e novamente às mais privilegiadas delas — uma oportunidade, uma ocasião para transcender as limitações em que a personalidade feminina estava aprisionada.

As mulheres, treinadas sempre para fazer pelos outros, deixaram suas casas não para se libertarem — o que teria sido ultrajante –, mas para libertar o “escravo”. Eles foram encorajados por mulheres negras, ex-escravas como Sojourner Truth, que sofreram porque, sendo mulheres, tinham sido as criadoras da força de trabalho na plantação. Mas uma vez que aquelas mulheres brancas deram seu primeiro passo decisivo para fora do molde feminino, elas confrontaram mais agudamente sua própria situação. Elas tiveram que defender seu direito, como mulheres, de falar em público contra a escravidão. Negaram, por exemplo, que elas se sentassem na conferência abolicionista de 1840 em Londres porque eram mulheres. Em 1848, em Seneca Falls, Nova York, elas convocaram sua própria conferência, pelos direitos das mulheres. Houve um orador masculino. Ele era um líder abolicionista. Ele tinha sido um escravo. Seu nome era Frederick Douglass.

E quando jovens mulheres brancas dirigiram-se para o Sul nos ônibus Freedom Ride no início dos anos 60 e descobriram que seus companheiros (brancos e negros) tinham um lugar especial para eles na hierarquia da luta, como o capital tinha na hierarquia da força de trabalho, a história praticamente se repetiu. Desta vez não foi pelo voto, mas para um objetivo muito diferente, elas formaram um movimento. Foi um movimento de libertação.

Os paralelos que são traçados entre os movimentos dos negros e das mulheres sempre podem se transformar em um exame seletivo: quem é mais explorado?

Nosso propósito aqui não é paralelo. Estamos procurando descrever esse complexo entrelaçamento de forças que é a classe trabalhadora; estamos procurando romper as relações de poder entre nós, nas quais se baseia a regra hierárquica do capital internacional.

Pois nenhum homem pode nos representar como mulheres mais do que os brancos podem falar e findar a experiência dos negros. Nem procuramos convencer os homens do nosso feminismo. Em última análise, eles serão “convencidos” pelo nosso poder.

Oferecemos a eles o que oferecemos às mulheres mais privilegiadas: poder sobre seus inimigos. O preço é um fim ao seu privilégio sobre nós.

A estratégia da luta de classes feminista é, como já dissemos, baseada na mulher desassalariada em casa. Se ela também trabalha por salários fora de casa, seu trabalho de produzir e reproduzir a classe trabalhadora a sobrecarrega, enfraquece sua capacidade de lutar — ela nem mesmo tem tempo. Sua posição na estrutura salarial é baixa, especialmente, mas não apenas se ela for negra. E mesmo que ela esteja relativamente bem posicionada na hierarquia das forças de trabalho (raro o suficiente!), ela permanece definida como um objeto sexual dos homens. Por quê?

Porque, enquanto a maioria das mulheres for dona de casa cuja função na reprodução da força de trabalho é a de ser o objeto sexual dos homens, nenhuma mulher pode escapar dessa identidade.

Nós exigimos salários pelo trabalho que fazemos em casa. E essa exigência de um salário do Estado é, em primeiro lugar, uma exigência de autonomização dos homens de quem agora dependemos. Em segundo lugar, exigimos dinheiro sem trabalhar fora de casa e abrimos pela primeira vez a possibilidade de recusar o trabalho forçado nas fábricas e na própria casa.

É nessa estratégia que as linhas entre o revolucionário negro e os movimentos feministas revolucionários começam a se confundir. Esta perspetiva baseia-se no menos poderoso — o desassalariado. Para reforçar a divisão internacional do trabalho da capital está um exército permanente de desempregados que pode ser desviado de indústria para indústria, de país para país. O Terceiro Mundo é o repositório mais massivo deste exército de reserva industrial. (O segundo mais massivo é a cozinha da metrópole.) Porto de Espanha, Calcutá, Argel, as cidades mexicanas ao sul da fronteira com os EUA são a força de trabalho para os trabalhos de merda em Paris, Londres, Frankfurt e as fazendas da Califórnia e Flórida.

Qual é o papel deles na revolução? Como podem os desassalariados lutar sem a alavanca do salário e da fábrica? Nós não trazemos as respostas, não podemos. Mas colocamos as questões de uma forma que pressupõe que os desempregados não devem ir trabalhar para subverter a sociedade capitalista.

Donas de casa trabalhando sem uma remuneração em casa também podem ter um emprego fora de suas casas. A subordinação do salário do homem ao lar e a natureza subordinada desse trabalho enfraquecem a mulher onde quer que ela esteja trabalhando e independentemente da raça. Aqui está a base para as mulheres negras e brancas agirem juntas, “apoiadas” ou “sem apoio”, não porque o antagonismo da raça seja superado, mas porque nós duas precisamos da autonomia que o salário e a luta pelo salário podem trazer. As mulheres negras saberão em quais organizações (com homens negros, com mulheres brancas, sem nenhuma delas) fazer essa luta. Ninguém mais pode saber.

Não concordamos com Avis que “a luta dos negros americanos não conseguiu realizar seu potencial como uma vanguarda revolucionária…”, se por “vanguarda” se entende o propulsor básico da luta de classes em uma situação histórica particular. Utilizou a “especificidade de sua experiência” — como nação e classe simultaneamente — para redefinir a classe e a própria luta de classes.

Talvez os teóricos não o tenham feito, mas eles nunca devem ser confundidos com o movimento. Somente como uma vanguarda poderia essa luta ter começado a esclarecer o problema central de nossa época, a unidade organizacional da classe trabalhadora internacionalmente como a percebemos e definimos agora.

Presume-se que o Partido Vanguardista no modelo leninista incorpora essa medida organizacional. Uma vez que o modelo leninista assume uma vanguarda expressando o interesse total da classe, não tem qualquer relação com a realidade que descreve, no qual a seção de ninguém pode expressar a experiência e interesse de (e exercer a luta por) qualquer outra seção. A expressão organizacional formal de uma estratégia geral de classe ainda não existe em nenhum lugar.

Permitam-me citar, finalmente, uma carta escrita [4]contra uma das organizações da esquerda extraparlamentar italiana que, quando tivemos um simpósio feminista em Roma no ano passado e excluímos os homens, nos chamou de fascistas e nos atacou fisicamente.

(…) O ataque tradicional ao trabalhador imigrante, especialmente, mas não exclusivamente, se ele ou ela é negra (ou do sul da Itália), é que sua presença ameaça os ganhos da classe trabalhadora nativa. Exatamente o mesmo é dito sobre as mulheres em relação aos homens. O ponto de vista antirracista (isto é, antinacionalista e antissexista) — o ponto de vista, isto é, de luta — é descobrir a fraqueza organizacional que permite que as seções mais poderosas da classe sejam divididas da menos poderosa, permitindo assim que o capital jogue nessa divisão, derrotando-nos. A questão é, na verdade, uma das questões básicas que a classe enfrenta hoje. Onde Lenin dividiu a classe entre o avançado e o atrasado, uma divisão subjetiva, vemos a divisão nos moldes da organização capitalista, a mais poderosa e a menos poderosa. É a experiência dos menos poderosos que quando trabalhadores em uma posição mais forte (isto é, homens com um salário em relação a mulheres sem um, ou brancos com um salário maior do que negros) ganham uma “vitória”, pode não ser uma vitória para o mais fraco e até pode representar uma derrota para ambos. Pois a disparidade de poder dentro da classe é precisamente a força do capital.

Como a classe trabalhadora acabará se unindo organizacionalmente, não sabemos. Sabemos que, até agora, muitos de nós foram instruídos a esquecer nossas próprias necessidades de um interesse mais amplo, que nunca foi amplo o suficiente para nos incluir. E assim aprendemos por amarga experiência que nada unificado e revolucionário será formado até que cada seção dos explorados tenha feito sentir seu próprio poder autônomo.

Poder para as irmãs e, portanto, para a classe.


Este artigo foi escrito por Selma James, pela primeira vez em 1973. Foi publicado como um panfleto da Falling Wall Press em 1975, e como um panfleto de Housewives in Dialogue em 1986, como parte da série ‘peça central’. O panfleto traz a dedicação: “A Beverley Jones, nascida em 26 de setembro de 1955, assassinada em 13 de setembro de 1973 pelas balas do governo de Trinidad, irmã de Jennifer e Althea e de todos nós.”


[1] “A Colônia dos Colonizados: notas sobre raça, classe e sexo”, Avis Brown, Race Today, junho de 1973. O escritor se refere a “O Poder das Mulheres e a Subversão da Comunidade” por Mariarosa Dalla Costa e Selma James (Falling Wall Press , Bristol 1972), como “brilhante”. A terceira edição foi publicada como um livro em 1975. Salvo indicação em contrário, todas as citações são de Power of Women, 1975. (Mais tarde ficamos sabendo que Avis Brown era um pseudônimo de A. Sivanandan, um homem que agora é o chefe da Institute of Race Relations, Londres.) Sex, Race and Class, o replay de “Avis Brown”, foi publicado pela primeira vez em Race Today, janeiro de 1974.

[2] Para uma análise da relação antagônica entre trabalhadores e sindicatos, ver S. James, “Women, The Unions and Work, or what is not to be done”, publicado pela primeira vez em 1972, republicado com um novo Postscript, Falling Wall Press, Bristol, 1976.

[3] A melhor desmistificação da cultura que eu conheço que mostra, por exemplo, como o críquete das Índias Ocidentais carrega em seu coração conflitos raciais e de classe, ver C.L.R. Tiago, Beyond a Boundary, Hutchinson, Londres, 1963.

[4] De uma carta de Lotta Feminista e do Coletivo Feminista Internacional, reimpressa em L’Offensiva, Musolini, Turim, 1972 (pp. 18–19). Eu escrevi o parágrafo citado aqui.

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