A fim de obter um senso mais forte de como a teoria feminista radical se encaixaria entre as teorias explicativas geralmente aceitas pela disciplina da sociologia, decidi procurar uma visão panorâmica normativa, altamente convencional, das teorias sociológicas.
Ao longo das paredes do escritório, compartilho com outros alunos de pós-graduação do meu departamento muitos livros didáticos para aulas introdutórias de sociologia. Grandes editoras tendem a nos fornecer “cópias profissionais” gratuitas na esperança de que as encomendemos para nossas aulas de graduação.
Uma análise de dez manuais introdutórios de sociologia escolhidos aleatoriamente (Robertson 1987; Johnson 1989; Conklin 1984; Hess, Markson e Stein, 1982; Wallace e Wallace, 1985; Goode 1984; Babbie 1980; Shepard 1984; Stokes 1984; Tichsler, Whitten e Hunter 1986) revela um sistema categórico amplamente utilizado para a introdução e descrição da teoria social. Perspectivas e seus criadores são divididos em funcionalistas (ou às vezes estruturalistas-funcionalistas, ou estruturalistas), que analisam a totalidade da sociedade do status quo em termos de seus componentes analiticamente distinguíveis e suas funções; os teóricos do conflito, que partem do pressuposto de facções sociais adversariamente equilibradas e de uma relação de poder analiticamente distinta que as define, e depois analisam as relações sociais em termos de seu significado para essa luta pelo poder; teóricos interacionistas, que examinam os processos pelos quais um pequeno número de pessoas agindo e reagindo uns aos outros são capazes de utilizar símbolos para se comunicar, estabelecer e confiar em padrões que se tornam papéis e estruturas, e assim por diante.
Historicamente, o feminismo radical começou com a suposição de que os sexos estão dispostos adversariamente, que os homens têm poder sobre as mulheres e que a sociedade e suas várias relações sociais podem ser melhor compreendidas em termos de sua relação com essa situação (Eisenstein, 1983). Assim, dentro desse quadro, o feminismo radical é uma teoria do conflito.
Para os propósitos de introduzir feministas radicais e sociólogos no domínio teórico um do outro, parece mais importante comparar e contrastar o feminismo radical com outras formas de teoria do conflito.
Os teóricos de conflito mais comumente citados nos livros didáticos são Karl Marx e Max Weber. Uma vez que a teoria feminista radical foi inspirada originalmente pelas teorias políticas de Marx, o feminismo radical compartilha com o marxismo não apenas a intenção de transformar a sociedade em vez de meramente estudá-la, mas também outras preocupações relacionadas, embora muitas delas sejam resolvidas de forma diferente.
O marxismo, como o feminismo radical, começa com uma teoria de facções sociais adversariamente dispostas, com uma relação de poder fundamentalmente distinta que as define, e depois analisa toda a sociedade em termos dessa luta pelo poder.
Diferentemente do feminismo radical, o marxismo identifica sua relação de poder formativa em termos de riqueza material, mais centralmente de propriedade/controle dos meios de produção de ainda mais riqueza material, e descreve duas classes antagônicas — a classe trabalhadora e a classe de proprietários dos meios de produção — como os adversários na luta pelo poder.
Em ambos os casos, embora se pense que o processo de opressão seja realizado em parte pela aplicação direta e coercitiva da força violenta pela categoria opressora contra membros insubordinados da categoria oprimida, ela é necessariamente mantida, em partes, pela internalização, pelos membros da categoria oprimida, de uma visão de mundo que lhes diz que sua subordinação é natural, que o sistema sociopolítico em que eles se encontram é bom e justo.
Essa visão de mundo internalizada, chamada ideologia, serve à função de fazer com que os membros da categoria oprimida acreditem que, embora sua situação como indivíduos possa ser diferente da dos indivíduos que pertencem à outra categoria, há algo de intrínseco e natural sobre a distinção categórica, em vez de algo socialmente e, talvez, injustamente construído.
Tanto o marxismo quanto o feminismo radical identificam, como o ponto fraco dos sistemas de opressão de que falam, o fato de que o sucesso do opressor depende de não ter que recorrer constantemente à força violenta a cada passo para subjugar os oprimidos (Marx, 1844; Hanisch 1970).
No caso da análise marxista, pensa-se que o número vastamente superior de oprimidos faz um confronto violento com a participação virtualmente universal de membros da sociedade conscientes da classe, uma vitória garantida para os oprimidos e, portanto, a revolução violenta da classe trabalhadora foi proposta diretamente dentro da tradição marxista como uma solução ideal para o problema da opressão (por exemplo, Marx, 1872).
Outras variações da teoria marxista apontam mais para a incapacidade do sistema de opressores e oprimidos de continuar a funcionar se os opressores forem forçados a aceitar seja a necessidade de negociar a cooperação voluntária dos oprimidos ou a recorrer à dispendiosa (em tempo e energia) coerção violenta a cada momento (ex: Marx, 1888).
Nas análises feministas, a vantagem numérica da categoria oprimida (mulheres) é pequena e não implica uma superioridade da força física, e um chamado às armas e revolução violenta não é uma tática seriamente considerada, mas novamente acredita-se que o sistema de opressores e oprimidos era incapaz de sobreviver a uma ideologia bem-sucedida e à conscientização da parte dos oprimidos para que os indivíduos da categoria oprimida (mulheres) não conspirassem mais em sua própria opressão.
Analiticamente, o feminismo radical pode ser distinguido do feminismo que não é chamado de “radical” de acordo com o grau em que essa luta e situação de poder em particular — patriarcado, domínio masculino, em que as mulheres são a categoria oprimida — é entendida como sendo a raiz de todas as desigualdades, opressões e injustiças. Essa perspectiva é amplamente, mas não universalmente, compartilhada por feministas, quer façam distinções sutis entre tipos de feminismo ou não.
A mulher individual que percebe que a sociedade é injusta e exploradora das mulheres pode não estar filosoficamente inclinada a ver esse problema social como “a raiz de toda opressão posterior” sem necessariamente tê-lo pensado e rejeitado como uma possibilidade teórica. O termo “feminismo liberal” é frequentemente usado para designar o feminismo que não se preocupa com a sociedade e suas instituições, exceto em termos de paridade de gênero (Jaggar e Rothenberg, 1984).
Presumivelmente, uma feminista liberal poderia ter uma perspectiva crítica sobre questões como moradia para os desabrigados em Nova York, abuso sexual infantil na Califórnia ou despotismo na China — mas, se assim for, é tão provável que seja uma perspectiva feminista quanto antirracista. No sentido de ser capaz de fornecer um quadro analítico através do qual possa ver a sociedade, o feminismo liberal não é, portanto, uma importante teoria social. (É, de fato, uma aplicação de uma perspectiva ética chamada “liberalismo”, um produto do iluminismo que se opõe ao privilégio social automático com base em castas, status, classe e outras categorias que não devem ser logicamente associadas a distinções em privilégio. Algumas feministas argumentam que, quando aplicado ao sexo/gênero, o liberalismo é uma tática radical, mas o próprio feminismo liberal não inclui essa afirmação.)
A outra categoria principal de pensamento feminista da qual o feminismo radical é, e bem, distinguido é o feminismo marxista. Essa é uma distinção mais difícil, porque os marxistas tendem a revogar o termo “radical” para si próprios (Eichler, 1980).
Muitas das primeiras teóricas do moderno Movimento de Liberação das Mulheres (US) eram mulheres jovens associadas a grupos dominados por homens inspirados em Marx, como os Estudantes por uma Sociedade Democrática, e quando se cansaram de seu status feminil e marginal dentro desses grupos esquerdistas, mulheres ativistas utilizaram a teoria marxista para criticar essas práticas e abordar a situação política das mulheres na sociedade capitalista.
Algumas teóricas, irritadas e desiludidas com as limitações do marxismo, especialmente sua prática política pela “esquerda masculina” (Morgan 1978), levaram o processo um passo adiante e começaram a se perguntar se a desigualdade sexual poderia ser uma chave mais fundamental para a opressão do que a classe e a dialética do materialismo, e assim o feminismo radical começou a emergir.
A teoria marxista era frequentemente usada por pensadoras feministas radicais do movimento feminista como uma espécie de modelo teórico — assim, um feminismo radical como o de Firestone (1970) tende a passar uma sensação de “corta e cola”, como se “classe” fosse substituída por “sexo”, “produção” por “reprodução”, e assim por diante, para ver se isso daria ao movimento crescente um manifesto próprio.
Logo, houve um corpo de estudos e livros que desenvolveram a teoria feminista radical em direções e formas próprias. O feminismo radical, por exemplo, não se centrou em um equivalente teórico único e específico para a riqueza material e o que ela representa no marxismo: a Coisa pela qual os oponentes estão brigando. Em vez disso, os homens são mais frequentemente percebidos como oprimindo as mulheres por razões essencialmente desnecessárias (Morgan, 1982) ou, pelo menos, patologicamente irracionais (Daly, 1978).
Da mesma forma, como não há uma “Coisa” em relação ao feminismo radical que considera uma luta pelo poder inevitável, as teóricas feministas consideraram a valorização do poder sobre outras pessoas como teoricamente problemática, enquanto o marxismo tende mais a uma aceitação implícita desse tipo de poder como desejável, explicando a opressão em termos de oportunidade de oprimir. Isso se torna uma importante distinção teórica.
Enquanto isso, porque feministas determinadas e comprometidas tinham à sua disposição duas teorias de conflito que tentavam explicar como acabar com a opressão das mulheres, elas usaram as duas e as desenvolveram ainda mais.
As mulheres que continuaram a trabalhar principalmente dentro de uma estrutura marxista para criticar as limitadas perspectivas marxistas e as tendências opressivas da esquerda masculina desenvolveram o feminismo marxista, o que foi um avanço das conceituações materialistas dialéticas da opressão das mulheres (um tópico previamente reconhecido, mas há muito negligenciado na literatura marxista — ver Morgan 1982).
Mais tarde, quando o feminismo radical aprofundou e ampliou seu alcance, feministas e teóricas que apreciavam aspectos de ambas as perspectivas fizeram esforços para unificar as duas teorias de conflito de modo a proporcionar uma visão de mundo melhor do que qualquer uma das teorias poderia fornecer sozinha, e esse projeto, juntamente com as teorias hibridizadas resultantes, é frequentemente chamado de feminismo socialista (Jaggar e Rothenberg, 1984; Stacey e Thorne, 1985).
Tanto “feminismo marxista” quanto “feminismo socialista” são termos que implicam a inclusão de perspectivas e teorias especificamente feministas junto com a perspectiva marxista, dando assim a impressão de que essas perspectivas fornecem tanto uma análise feminista como é provável que seja útil na compreensão da sociedade. Mas, em vez disso, o que geralmente acontece é que as duas teorias se reconciliam colocando as matérias feministas em uma estrutura de análise especificamente marxista. Assim, uma feminista socialista reclama do “feminismo marxista”:
O casamento entre o marxismo e o feminismo tem sido como o casamento entre marido e mulher descrito na lei comum inglesa: o marxismo e o feminismo são um só, e esse um é o marxismo. (Hartman 1981, p. 2)
Mas queixas semelhantes foram apresentadas contra o “feminismo socialista”. Feministas radicais que não estão particularmente impressionadas com o marxismo como um parceiro teórico igual têm tido dificuldade em afirmar a existência distinta de sua teoria independente do marxismo e de seus “enteados” incorporados no feminismo. Embora as feministas socialistas continuamente afirmem que estão tentando unir as teorias como paradigmas sociais igualmente relevantes e importantes, permanece amplamente verdade que perspectivas feministas são empurradas para estruturas marxistas e chamadas de feminismo socialista, mas quando a reconciliação oposta é proposta, os resultados são invariavelmente chamado de “feminismo radical”. Por exemplo, a seguinte passagem não seria introduzida como feminismo socialista:
[Um artigo apoiando o projeto feminista socialista, intitulado] “O infeliz casamento do marxismo e do feminismo” tenta expor as inter-relações entre o patriarcado e o capitalismo, mas falha em um aspecto importante. Aceita sem críticas, e desde o início, a crença generalizada de que o patriarcado e o capitalismo, apesar de inter-relacionados, são conceitualmente (ou ideologicamente) independentes. Essa visão do patriarcado e do capitalismo não atinge o cerne da questão…
Conceitualmente, o capitalismo é um estágio avançado do patriarcado. Dada essa estrutura, a avaliação do marxismo e sua relação com o feminismo, o patriarcado e o capitalismo emergem com surpreendente clareza. Estrategicamente, então, a luta contra o capitalismo, o racismo, o imperialismo e qualquer outro produto da tentativa do homem de dominar o Outro deve se basear em uma compreensão de sua natureza patriarcal básica e deve, portanto, ser considerada como parte integrante da luta feminista. (Al-Hibri 1981, pp. 166–7, 190)
Stacey e Thorne (1985) afirmam que o feminismo se torna “guetizado” (p. 302) na sociologia dentro das apresentações da teoria do conflito marxista. A perspectiva das feministas sobre a educação, por exemplo, ou o sistema econômico ou o nacionalismo, simplesmente não são fornecidas lado a lado com as perspectivas marxistas, mesmo que as indivíduas feministas tenham sido chamadas (ou se intitulem) feministas socialistas.
Publicações, conferências, literatura e cursos no formato teórico socialista-feminista são abundantes, mas eles são organizados, apresentados e frequentados por mulheres quase exclusivamente. Enquanto isso, a apresentação geral da perspectiva do conflito sobre tal e tal assunto — as coisas que os homens ensinam, assistem, leem, prestam atenção, aprendem e tornam obrigatórias para os estudantes que chegam do campo — permanecem intocadas.
O pressuposto subjacente é que “teoria feminista” significa material feminino, isto é, matéria feminina, em vez de uma teoria principal diferente da sociedade em geral.
As feministas têm uma tradição de desinteresse em divisões, barreiras e limites se essas distinções servem para separar as mulheres das mulheres, e muitas feministas, portanto, se ressentem ou rejeitam o uso excessivo dessas distinções analíticas entre tipos de feminismo (Eisenstein 1983). Ao mesmo tempo, parece definitivamente haver uma estrutura conceitual especificamente feminista, que não é redutível ou facilmente deduzida do marxismo ou de qualquer outra perspectiva teórica existente, e que explica o mundo a partir de um corte inicial da faca analítica ao longo do eixo do gênero invés de explicar a opressão das mulheres ou a relação dos sexos em termos de outra coisa. É isso que eu chamo de feminismo radical.
Texto original em Inglês: http://www.feministezine.com/feminist/modern/Marxism-Radical-Feminism.html
