As pessoas veem a paz como um destino, mas não é. É um modo de viajar ( Stella Cornelius)

Quando o Movimento de Libertação das Mulheres (WLM) tomou como slogan “o pessoal é político”, estava dizendo, em poucas palavras, ao mundo em geral que era hora de abrir mão da visão fragmentada da realidade que persistiu concordante com as visões dominantes.

O movimento de libertação das mulheres estava colocando na mesa uma declaração sobre a necessidade de deixar de ver a realidade como um quebra-cabeça onde as peças nunca se encaixam. Exigiu que a realidade fosse reintegrada; que a visão do mundo se torne uma em que as vidas individuais fossem vistas como parte de um todo, invés de serem isoladas dos demais eventos.

O movimento articulou a necessidade de reconhecer aquilo que acontece com cada uma de nós, nas nossas vidas privadas, afeta diretamente e é afetado por aquilo que acontece a todas nós na esfera pública. A necessidade é de ver que a vida privada dos cidadãos são uma parte do mundo público, dos padrões estabelecidos no mundo público, e dos eventos acontecendo “lá fora”.

“O pessoal é político” tem uma relevância direta aos clamores por paz e compaixão ecológica. Aceitar ou subscrever aos padrões de violência, exploração e abuso no mundo privado torna uma piada qualquer pedido de paz e preocupação ambiental na arena pública.

Na Austrália, os clamores por paz e ao fim da pilhagem da terra são abafados, nos ouvidos daqueles que estão abertos a ouvir, pelo choro das mulheres e crianças que são agredidas, abusadas e violadas em suas próprias casas. As demandas por paz e meio ambiente são abafadas pela degradação de todos que vivem em um mundo onde a violência de classe e raça são rotina.

A violência da guerra e a devastação da terra são muitas vezes replicadas na vida pessoal dos australianos comuns do dia a dia – e aqueles que não se descreveriam como “comuns”, mas, no entanto, são a norma na aceitação da violência doméstica. E a violência contra as mulheres e os australianos negros, a violência de classe e a violência étnica vivida em um nível pessoal por muitos na Austrália éreplicada no cenário mundial quando as diferenças internacionais são travadas na arena da guerra.

Os pedidos por um fim à guerra, pelo fim da exploração da terra, pela paz, sempre serão ditos por lábios hipócritas e, portanto, nunca resultarão em realização enquanto a violência no nível pessoal não for vista como alinhada de perto com (na verdade, inseparável) a violência política da guerra e da degradação ambiental.

* Excerto de Jocelynne A.Scutt (1994). The Sexual Gerrymander.

Violência Contra as Mulheres

Indiscutivelmente, a maior violência em todo o mundo é a violência exercida contra mulheres e meninas. Essa violência ocorre em uma escala global. Todo país está envolvido. Todos os nossos compatriotas estão envolvidos, enquanto tolerarem essa violência e permitirem que isso continue.

Desde os primeiros Refúgios Feministas e os Centros de Crise de Estupro foram criados em 1974 e 1975, em Nova Gales do Sul e Austrália Ocidental, o movimento de abrigo das mulheres cresceu, de modo que, em torno da Austrália, existem mais de 300 refúgios para mulheres. Mas as mulheres e as crianças são muitas vezes afastadas desses santuários porque os números estão além do nível com o qual os abrigos podem lidar.

Antes disso, as vozes das mulheres se levantaram em favor das mulheres que sofriam a violência em casa. Louise Lawson, no final do século passado, publicou apelos apaixonados contra os ataques criminosos em casa, furiosa em sua raiva pela brutalidade a que mulheres e crianças foram submetidas. A ira dela era compatível com a das outras mulheres, e com a das menos apaixonadas, mas não menos sentidas, exigências de mudanças nas leis de divórcio para que as mulheres agredidas, espancadas e abusadas pudessem ser libertadas de seus companheiros brutais.

Mas a violência – e reconhecimento da violência – não termina aí. Estupro é comum dentro da família, e mais comum quando o agressor conhece sua vítima do que quando ele não conhece. Como um crime contra filhas, e menos frequentemente filhos, estupro e exploração sexual em casa éeufemisticamente chamado de incesto, o que implica que há duas partes consentindo. Mais realisticamente, o Movimento de Mulheres rotulou o evento em concordância com a realidade das meninas (e meninos) (Ward: 1984).

Em meados dos anos 80, Elizabeth Stanko (1985, p. 24) desvendou as realidades:

  • Entre 90 e 97% dos agressores em todos os casos são do sexo masculino;
  • Em mais de 87% dos casos, a vítima é do sexo feminino;
  • Abuso sexual de crianças é coercivo, e muitas vezes, mas nem sempre, violento;
  • As vítimas sofrem trauma emocional; quanto mais tempo tiver acontecendo aquele comportamento, mais profundo é provável que o trauma seja;
  • Abuso de incesto, como outras formas de violência contra mulheres, está infundido em mitos sobre sedução, e consequentemente, na culpabilização da vítima;
  • A incidência é grosseiramente subestimada;

Louisa Lawson falou no The Dawn, o jornal feminista que ela estabeleceu na última parte do século XIX e publicado em Sydney, Austrália. Partindo das evidências, Strauss (1978) disse: “Embora possam haver exceções, como o cidadão provavelmente encontrará“. Ironicamente, a verdade é que o exército em tempo de guerra não possui uma nova forma de violência, mas a velha violência aprendida no quintal de casa. Na década de 1970, pequenos grupos de mulheres tomaram as ruas para lutar por todas as mulheres estupradas em todas as guerras.

Elas escolheram o Anzac Day (dia em que se celebra, na Austrália, a memória de todos aqueles que morreram servindo na guerra ou conflitos) para fazer isso, desafiando os gritos de indignação dos autodenominados porta-vozes que alegaram que o dia estava reservado para os servidores aposentados. A violação das mulheres não tinha nada a ver com a guerra, eles declararam. As mulheres não foram dissuadidas. Todos os anos, no dia 25 de abril, as mulheres voltaram para marchar. Os números inflaram. A oposição não cessou. Representantes da Liga dos Servidores Aposentados (RSL) atestaram que foram afrontados por todos o pessoal de serviço. A ideia de que os soldados de casa, australianos, pudessem estar envolvidos em violações de mulheres, qualquer mulher, era absurda, alegaram. Foi um insulto para todos os homens que lutaram por seu país. Foi um insulto para todos os homens que morreram por seu país. As mulheres deveriam ter vergonha de si mesmas e da sua perfídia, disseram. Elas eram um insulto ao Anzac Day e para a Austrália.

As mulheres só buscavam que a verdade fosse dita. Elas desejavam apenas que sua presença fosse vista e suas vozes fossem ouvidas em luto pelas mulheres ignoradas nas lembranças dos mortos e feridos: “Não há reconhecimento delas nas listas de vítimas”. Agora que (algumas) mulheres estupradas na guerra estão sendo lembradas, e os governos pretendem assumir alguma responsabilidade pelo estupro, inventaram o grande eufemismo “mulheres de conforto”.

A questão era “conforto” de quem, quando mulheres eram usadas e abusadas como objetos para serem estupradas e devastadas por soldados em tempos de guerra, com a sanção do governo? Certamente, não era o conforto das mulheres, que deveriam ser devidamente nomeadas como sobreviventes de estupro, sobreviventes de guerra, sobreviventes de estupro-na-guerra (Daly and Jellie: 1993; Daly and Porter 1993).

As mulheres exigiram o direito de chorar suas irmãs que não só encontraram a morte como a guerra estragar, ou viveram após a violação, mas foram esquecidas pela cultura dominante ao mesmo tempo. Nas palavras da música de Judy Small, “Não nos esquecemos”: para que não se esqueçam das incontáveis crianças queimadas vivas no fogo do napalm. Não se esqueçam dos civis mortos que estão emaranhados no fio. E os rostos das mulheres estupradas e destroçadas por dentro. Não são apenas homens em uniforme que pagam o preço da guerra.

Rayner Hoff, escultor de três figuras femininas carregando nos ombros um cadáver sobre um escudo, no Salão da Memória no Memorial de Guerra de Sydney, Hyde Park, por volta de 1934.

A violência da guerra e a sua representação na mente popular como extrema, extraordinária, resultado de circunstâncias incomuns escurece a realidade da violência na esfera doméstica – em casa e a nível nacional.

A violência contra as mulheres pavimenta o caminho: nenhuma mulher está imune, seja qual for sua raça, sua classe ou origem de classe, seu plano de fundo étnico.

Mas mulheres e homens sofrem cada vez mais o peso da violência e exploração por motivos de classe ou origem étnica ou racial.

Na Austrália, como em outros lugares, os principais grupos que enchem as prisões são dos estratos socioeconômicos mais baixos. A violência da prisão é simultaneamente notória e oculta. Contudo, as histórias apresentam uma certa frequência nos estados de violência australianos para pessoas cumprindo pena sob custódia – na maioria dos casos, os australianos negros (Elliot Johnson: 1992).

As mulheres – particularmente as mulheres que trabalham como prostitutas – também correm o risco, e a violência vem não apenas daqueles nas autoridades (Relatório: 1985). Vem de outros presos. Nos Estados Unidos, embora a Constituição proíba “punição cruel e incomum”, é relatado que a maioria esmagadora de juízes, advogados, policiais e caçadores “conhece há muito tempo os abusos sexuais viciosos entre pessoas do sexo masculino e feminino das cadeias e prisões em todo o país“.

Escrevendo no periódico Victimologia, Tom Cahill ressalta que, em vez de tentar parar essa brutalidade, “os criadores e responsáveis pela lei têm consistentemente feitos de surdo ao estupro de presos”. Loretta Tofani, do Washington Post, que ganhou o Prêmio Pulitzer em abril de 1983 por sua série expondo violações e violências no sistema prisional americano, informou um juiz dizendo que “você fechou os olhos para isso” (Cahill: 1984).

A violência sexual não se limita às prisões dos Estados Unidos. Em Nova Gales do Sul, em 1978, uma série de estupros coletivos e estupros individuais nas prisões de Nova Gales do Sul ganhou as manchetes por um curto período de tempo. Ao longo dos anos, as histórias continuam a ser referenciadas pelos envolvidos no ativismo prisional, lutando pelos direitos dos presos não serem estuprados por outros presos. Em Victoria, em meados de 1986, histórias similares chegaram ao público através dos meios de comunicação.

Os arranjos de salas-dormitório foram programados para ser substituídos por acomodação individual como resultado desta exposição (Attorney General of Victoria: 1986).

No entanto, a ironia para as mulheres (que podem ser estupradas ou assediadas sexualmente na prisão também) é que as mulheres vivem em um mundo onde a violação e o assédio sexual são eventos cotidianos. As mulheres não precisam ir presas para serem agredidas, abusadas e atacadas sexualmente.

Para muitas, essa exploração e brutalização ocorre muitas vezes em suas próprias casas. Em suas próprias casas, há regras “escritas e não escritas”; a não-conformidade com as regras resulta em violência infligida sobre elas, não raramente da magnitude dada aos homens na prisão de Grafton e outras prisões. As regras não escritas consistem em “abrir o pacote de flocos de milho da ponta errado” (qual é a “ponta” certo?); “apertar o tubo de pasta de dentes a partir do meio”; não cozinhar para a satisfação do “mestre da casa”. “Eu me senti como uma escrava na prisão”, escreveu uma mulher nos seus treze anos de violência intolerável, abuso e agressão psicológica (Scutt: 1983).

A violência nem sempre é explícita. Pode tomar formas mais sutis ou psicológicas, como descrito por Elizabeth Williams, ativista de Koori, que experimentou os efeitos negativos do racismo em uma cidade do país de Nova Gales do Sul:

Em dezembro de 1981, fui nomeada pelo Ministro da Saúde como diretora do Conselho de Hospitais de Queanbeyan. Minha experiência em trabalho comunitário e ser aborígene ajudou. No ano seguinte, em dezembro, fui nomeado presidenta por duas outras mulheres diretoras e fui eleita por maioria. Eu não tinha ideia das críticas reservadas a mim. Minha escolha chateou algumas pessoas – algumas no quadro. Na reunião de dezembro, a tensão era alta. Fiquei atordoada. Esta foi a primeira vez que experimentei sentimentos tão fortes contra mim... Pessoas que pensei que ficariam felizes com minha indicação, agora pareciam completamente viradas. Alguns foram completamente rudes, me ignoraram. Alguns estavam enojados que eu sequer me considerasse capaz de desempenhar as funções de presidente. Outros me pediram para renunciar. Para evitar mais abusos, me peguei caminhando pelos desvios e ficando em casa. Quando achei que a calmaria tinha chegado, recebi uma carta do meu antecessor. Minha primeira reação na leitura foi de choque. Eu li várias vezes antes que as palavras afundassem. Antes que a carta chegasse, eu estava sob tremenda pressão para renunciar. Agora, eu estava com raiva. Este homem teve coragem de me enviar uma carta horrível. Ele nem percebeu que suas palavras teriam o efeito oposto do que ele pretendia. Eu agora faria o trabalho e fiz direito, de fato melhor do que qualquer um dos meus predecessores masculinos brancos... (1987, p. 70).

Violência de Guerra

Em tempos de guerra, violência de raça, sexo e classe são feitas em grande escala, embora essa grande escala não comece a combinar a violência exercida entre linhas de sexo, raça e classe em todo o mundo. Durante a guerra no Vietnã, as mulheres foram estupradas e espancadas e mortas como “kikes” ou “goons”, palavras que as descrevem como menos do que humanas.

Chris Domingo (1984, p. 11) escreve:

Um ex-marinheiro que tinha estado no Vietnã me estuprou. Ele viu meu pequeno corpo feminino escuro na floresta. Ele tinha aprendido a estuprar. Ele tinha aprendido a matar. Ele apontou o rifle na minha cabeça. Ele tinha aprendido isso em algum lugar, talvez na TV. Talvez lá num país de pessoas pequenas e escuras. Ele tinha aprendido a estuprar. Ele tinha aprendido a matar. Em uma apresentação de slides sobre pornografia violenta, vejo as fotografias que alguns homens usam para ejacular. Entre os slides de mulheres nua amarradas por cordas, em um moedor de carne, deturpadas, degradadas, diminuídas de várias maneiras, havia uma foto real do Vietnãdo cadáver de uma pequena mulher negra sob uma árvore, tirada de uma série dessas fotos em um popular Revista pornô. Eu afirmei em voz alta que poderia ter sido eu. Mas onde ele aprendeu? A violência de agredir, estuprar, matar; a violência contra as mulheres, contra as de outra raça ou outra classe: no Vietnã, em guerra; ou em casa – na chamada paz? Para serem treinados para a guerra, os homens aprendem dominação, controle e violência. Ou eles se baseiam no aprendizado que já foi feito através da socialização no mundo mais amplo. Para aprender a matar, é preciso aprender a desprezar os mortos, degradá-los como um grupo, para degradá-los de seres humanos para menos do que humanos. A violência é um problema para os militares não só no campo de batalha, mas em suas próprias casas.

A Dominação do Silêncio

Enquanto aqueles que governam o mundo continuarem a ignorar a violência endêmica na vida cotidiana dos governados, e enquanto os que estão no poder verem a “paz” e o meio ambiente, as questões políticas estreitas a serem usadas para o ganho político pessoal, a paz e o cuidado do ambiente nunca estará “àmão”.

Invés disso, a hipocrisia que atualmente se dá para “paz” e a preocupação ecológica continuará. E, continuando, as mulheres continuarão sendo estupradas, agredidas e espancadas por aqueles que elas (pensavam elas) achavam que amavam e que (pensavam elas) as amavam. Aqueles de origem racial e étnica minoritária continuarão a ser desprezados, atacados, injuriados verbalmente pelos bullies. O Estado continuará a aprisionar, em condições intoleráveis de violência e desespero, as mulheres que fraudam a segurança social para se alimentar e seus filhos, ou que “jogam o jogo” da prostituição pelo mesmo propósito.

E os homens que crescem em um ambiente violento, sendo ensinados a acreditar que seuúnico projeto de vida é uma replicação da violência contra eles por um mundo hostil, continuarão a encher prisões e delegacias policiais. Para estes homens, o problema deles (em termos de ética dominante) é que eles são incapazes de explorar e abusar da sua força física ou dos cérebros em formas “respeitáveis” da classe média – como se envolverem em atividades de extorsão na bolsa de valores e, finalmente, debilitantes competições tão frequentemente aplaudidas nas páginas financeiras dos jornais por especialistas que devem conhecer melhor.

Onde a violência do mundo masculino penetrou no mundo das mulheres, as mulheres foram treinadas para ficar em silêncio sobre isso. E onde as mulheres foram autorizadas a entrar no mundo violento dos homens, as mulheres também ficaram com medo de manter o mesmo silêncio. Cynthia Enloe fala da militarização da vida das mulheres, observando que as forças armadas “ficam nervosas” quando as enfermeiras começam a contar suas histórias de guerra, porque “elas revelam muito sobre a natureza da própria guerra“.

Em “Does Khaki Become You?”, Enloe ressalta que não é apenas a estrutura militar de gênero que é protegida pelo silêncio das enfermeiras militares, mas “a legitimidade básica dos militares como um pilar da sociedade civilizada está sendo protegida…”.

Uma enfermeira que fale da guerra como évista de um hospital militar ou uma unidade do Hospital de Cirurgia do Exército Móvel (MASH)é, escreve Enloe, “uma mulher perigosa” (1983/1988, p. 113). E onde as mulheres são estupradas, as crianças são abusadas sexualmente e exploradas, elas são ordenadas por seus agressores a manter o silêncio. O medo da vergonha e humilhação, ou a culpa de que elas são “responsáveis” pela agressão, “quiseram” ou “fizeram que acontecesse” compõe esse silenciamento. Onde elas falam, as vozes das mulheres, as verdades das mulheres, mal são ouvidas ou são descartadas como ficção, fraude ou mentiras amargas.

Mas os homens também mantêm o silêncio. Escrevendo em The Sexuality of Men, Tony Eardley lembra uma discussão entre um grupo de homens que começaram a pensar sobre sua necessidade de reavaliar suas atitudes dominantes:

Um de nós distribuiu cópias de um artigo da revista radical americana Mother Jones, que relatou a história da violação e mutilação de Mary Bell Jones, uma adolescente abusada enquanto pegava carona na Califórnia. Nós não sabíamos como começar a falar sobre isso e nos vimos evitando os olhos uns dos outros. Quando as nossas reações vieram, elas variaram de "Não aguento ler isso", e "não podemos esperar assumir a responsabilidade por essas atrocidades, simplesmente porque somos homens", "temos de aceitar que, no fim das contas, ser homem é isso". Logo ficou claro que qualquer noção de responsabilidade não tinha sentido, a menos que começássemos a partir de nossa própria violência e nossas experiências tanto como perpetradores como vítimas, como forma de entender de que maneira os homens adquirem tal capacidade de brutalidade. Descobrimos que era essencial desenvolver uma análise política que visse as possibilidades de mudança e um conceito de responsabilidade pessoal não baseado na culpa, mas no desafio positivo aos aspectos destrutivos da masculinidade (1985, p.88).

Pode-se começar tal desafio, escreve ele, perguntando o que está por trás do silêncio dos homens. A violência masculina foi levada a cabo contra mulheres, enquanto prevalece um amplo silêncio. Onde as mulheres falaram, nossas vozes foram muitas vezes inundadas nesse silêncio masculino. Os homens também ficaram em silêncio sobre a violência de classe e raça, ou falam em números que faltam para com os silêncios de muitos. Com razão, diz-se que é duvidoso que o poder de exigir ou forçar serviços sexuais das mulheres “tenha levado a uma satisfação ou felicidade sexual generalizada entre os homens” (Eardley: 1985, p.87).

Da mesma forma,

É duvidoso que o poder de exigir ou forçar serviços de homens ou mulheres negras, ou outros racialmente ou etnicamente na minoria, tenha levado a uma satisfação ou felicidade generalizada entre aqueles que perpetram a opressão. No entanto, os silêncios sobre essa violência permanecem.

Mas dentro do movimento da paz, se a força total da demanda pela paz deve ser mantida e realizada, seria bom para todos dentro dela encerrar os silêncios sobre essa violência que é endêmica em nossa sociedade e que funda a própria natureza de guerra. A chamada violência pessoal é inseparável da violência da guerra. Sem se preocupar com o meio ambiente, não pode haver nenhuma preocupação. Sem paz no quintal de casa, não pode haver paz.

Poder, Autonomia e Paz

Há outra visão do mundo, uma visão que pode ser alcançada se o pessoal é reconhecido como político e o político, por sua vez, reconhecido como responsabilidade pessoal e confiança. O que é necessário para tornar a paz uma realidade, pôr fim à devastação da Terra e acabar com toda guerra, é um reconhecimento do que acontece nas nossas vidas como crucial para a questão do que se passa no mundo.

Nossas vidas são uma parte do mundo. As mulheres reconheceram essa verdade, provavelmente por milênios, às vezes em maior número, às vezes em menor. Falando sobre a posição das mulheres, em The Powers of the Weak, Elizabeth Janeway escreve: “Desconfiança, o primeiro poder dos fracos já é nosso …” (1980, p.331).

Falar sobre a desconfiança, como se fosse positiva, é aterrorizante no começo.

Fomos ensinadas que a confiança é uma das emoções mais importantes que podemos expressar. E estamos certas, mas a pena é que nos ensinaram a confiar naqueles que não têm direito à nossa confiança, aqueles de quem devemos desconfiar.

O potencial para a paz é subvertido enquanto confiarmos naqueles que estão em posição de poder, que abusam do poder e nos movem tão certamente no caminho do desastre, suas “pequenas” violências espalhando o caminho.

Devemos aprender a pensar com mais clareza sobre o valor de nossas emoções e nos recusamos a degradá-las conforme esperam que façamos. Assim, será mais fácil para nós progredir em direção à autonomia e paz. Isso exige coragem: há uma espécie de coragem muito familiar para os fracos; resistência, paciência, persistência, a capacidade de repetir as tarefas diárias todos os dias, estas são as formas de coragem que permitiram que as gerações dos governados sobrevivessem sem perder a esperança final.

O conhecimento da própria vulnerabilidade, a escolha da restrição diante da provocação, a capacidade de ouvir alguém descrito como indigno sem aceitar o estigma como certo –isso exige um outro nível de coragem. Não queremos perdê-la, pois ainda é uma fonte de força quando o tempo acaba por ser paciente, quando o confronto direto com os poderosos para objetivos independentes deve ser arriscado, se não procurado (Janeway: 1980, pág. 292).

Muitas pessoas podem ser levadas a dizer: por que levantar questões de violência em casa, quando a guerra nuclear e o esgotamento da camada de ozônio nos encaram? Em resposta, eu digo: enquanto a violência em nossas vidas cotidianas continuar não verificada, não mencionada, deixada de lado ou ignorada, então repetir a “paz” e meio-ambiente como uma ladainha nunca impedirá qualquer expressão de guerra, nacional ou internacional, “contida” ou de proporções do holocausto.

O status das mulheres é crucial para o modo como o que dizemos e o que exigimos é percebido. Enquanto as reivindicações das mulheres são negadas porque somos mulheres, nosso status de mulher é usado contra nós. Nossa posição é valorizada menos do que a posição dos homens. A raça, a classe e a discriminação étnica também desempenham um papel importante na privação de muitas mulheres do status completo. Nossa determinação de ter mulheres reconhecidas como humanas éfundamental para as reivindicações que fazemos para todas as mulheres.

Não sermos reconhecidas como totalmente humanas significa que esses grandes silêncios masculinos nunca serão penetrados. O poder das mulheres de se recusarem a aceitar uma desvalorização de nossas opiniões, nossos direitos, nossas demandas, é o começo de uma mudança fundamental na forma como somos vistas e na forma como o mundo funciona. Precisamos de coragem para continuar a falar em voz alta repetidas vezes contra a violência e a agressão sob qualquer forma.

A importância de qualquer movimento de paz e meio ambiente é o reconhecimento do valor de trabalhar pela paz em vários níveis. É também o reconhecimento de que isolar as formas de violência é precisamente o que é necessário para despolitizar e degradar as origens da violência como forma de vida. A paz também tem suas origens em um modo de vida: a paz não é um destino. É uma maneira de viajar.


Tradução do texto de Jocelynne A. Scutt

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