O serviço das mulheres e o trabalho das mulheres estão profundamente enterrados no coração da estrutura social e econômica capitalista. (David Staples, No Place Like Home, 2006)
É claro que o capitalismo levou à super-exploração das mulheres. Isso não ofereceria muito consolo se significasse apenas aumento da miséria e da opressão, mas felizmente também provocou resistência. E o capitalismo tornou-se consciente de que, se ignorar ou suprimir completamente essa resistência, ela poderá se tornar mais e mais radical, acabando por se transformar em um movimento de autoconfiança e talvez até no núcleo de uma nova ordem social. (Robert Biel, O Novo Imperialismo, 2000)
O agente libertador emergente no Terceiro Mundo é a força não remunerada das mulheres que ainda não estão desconectadas da economia da vida pelo seu trabalho. Elas servem vida, não produção de mercadorias. Elas são o alicerce oculto da economia mundial e o equivalente salarial de seu trabalho vitalício é estimado em &16 trilhões.” (John McMurtry, The Cancer State of Capitalism, 1999)
O pilão quebrou de tanto socar, amanhã eu vou para casa. Até amanhã, até amanhã… De tanto socar, amanhã eu vou para casa. (Canção das Mulheres Hausa, da Nigéria)
INTRODUÇÃO
Este ensaio é uma leitura política da reestruturação da [re]produção de força de trabalho na economia global, mas é também uma crítica feminista de Marx que, de diferentes maneiras, vem se desenvolvendo desde a década de 1970, articulada pela primeira vez por ativistas na Campanha por Salários por Trabalho Doméstico, especialmente Selma James, Mariarosa Dalla Costa, Leopoldina Fortunati, entre outras, e mais tarde pelas feministas da escola de Bielefeld, Maria Mies, Cláudia Von Werlhof, Veronica Benholdt-Thomsen.
No centro desta crítica está o argumento de que a análise de Marx do capitalismo foi dificultada por seu foco quase exclusivo na produção de mercadorias e sua cegueira para a importância do trabalho reprodutivo não remunerado das mulheres e a divisão sexual do trabalho na acumulação capitalista.
Ignorar este trabalho limitou a compreensão de Marx dos mecanismos que perpetuam a exploração do trabalho e o levou a assumir que o desenvolvimento capitalista é tanto inevitável quanto progressivo, na suposição de que a escassez é um obstáculo à autodeterminação humana, mas a expansão capital das forças de produção, através da industrialização em grande escala, levariam à sua transcendência. Marx aparentemente tinha refletido sobre esse assunto nos últimos anos de sua vida.
Quanto a nós, um século e meio depois da publicação do Capital, devemos desafiar essa visão por pelo menos três razões:
- Quer a escassez seja ou não um obstáculo à libertação humana, a escassez hoje é produto da produção capitalista.
- Enquanto a produção capitalista aumenta a cooperação na organização do trabalho, acumula diferenças e divisões dentro do proletariado através de sua organização da reprodução social.
- Da Revolução Mexicana à Revolução Chinesa, as lutas mais antisistêmicas do último século não foram travadas pelos trabalhadores industriais, os sujeitos revolucionários de Marx, mas por campesino/as. Hoje também são travadas por agricultores de subsistência, ocupantes urbanos, migrantes não-documentados, bem como trabalhadores de alta tecnologia na Europa e na América do Norte. Mais importante, são combatidas por mulheres que, apesar de tudo, estão reproduzindo suas famílias, independentemente do valor que o mercado coloca em suas vidas, valorizando sua existência, reproduzindo-as por si mesmas, mesmo quando os capitalistas declaram sua inutilidade como força de trabalho.
Quais são as perspectivas, então, de que a teoria marxista pode servir como um guia para a “revolução” em nosso tempo?
A seguir, faço esta pergunta, analisando a reestruturação da reprodução na economia global. Minha afirmação é que, se a teoria marxista deve falar aos movimentos anticapitalistas do século XXI, deve repensar a questão da “reprodução” em uma perspectiva planetária.
Refletir sobre as atividades que reproduzem nossa vida afasta, de fato, a ilusão de que a automação da produção pode criar as condições materiais para uma sociedade não exploradora, mostrando que o obstáculo à “revolução” não é a falta de know-how tecnológico, mas as divisões que o desenvolvimento capitalista reproduz na classe trabalhadora. De fato, o perigo hoje é que, além de devorar a terra, o capitalismo desencadeia mais guerras do tipo que os EUA lançaram no Afeganistão e no Iraque, desencadeadas pela necessidade corporativa de obter acesso à riqueza mineral e de hidrocarbonetos e pela competição proletária por riqueza que não pode ser generalizada. (Federici 2008)
SEÇÃO 1. MARX E A REPRODUÇÃO DA FORÇA DE TRABALHO
Surpreendentemente, dada a sua sofisticação teórica, Marx ignorou a existência do trabalho reprodutivo das mulheres. Ele reconheceu que, não menos que qualquer outra mercadoria, a força de trabalho deve ser produzida e, na medida em que tem valor, representa “uma quantidade definida do trabalho social médio objetificado nela”. (Marx 1990, Vol. 1: 274).
Mas enquanto explorava meticulosamente a dinâmica da produção e valorização de fios, ele era sucinto ao abordar o trabalho reprodutivo, reduzindo-o ao consumo dos trabalhadores das mercadorias que seus salários podem comprar e do trabalho que a produção dessas mercadorias exige. Em outras palavras, como no esquema neoliberal, também no relato de Marx, tudo que é necessário para [re]produzir força de trabalho é a produção de mercadorias e o mercado.
Nenhum outro trabalho intervém para preparar os bens que os trabalhadores consomem ou para restaurar fisicamente e emocionalmente sua capacidade de trabalho. Nenhuma diferença é feita entre a produção de mercadorias e a produção da força de trabalho. (Marx 1990, Vol. 1, ibid.) Uma linha de montagem produz ambos. Assim, o valor da força de trabalho é medido no valor das mercadorias (comida, vestuário, habitação) que devem ser fornecidas ao trabalhador, ao “homem, para que ele possa renovar seu processo de vida”, isto é, eles são medidos no tempo de trabalho socialmente necessário para sua produção (Marx 1990, Vol. 1: 276–7).
Mesmo quando ele discute a reprodução dos trabalhadores em uma base geracional, Marx é extremamente esparso. Ele nos diz que os salários devem ser suficientemente altos para garantir “as substituições dos trabalhadores”, seus filhos, de modo que a força de trabalho possa perpetuar sua presença no mercado. (Marx, ibid.: 275). Mas, mais uma vez, os únicos agentes relevantes que ele reconhece nesse processo são os trabalhadores masculinos, auto-reprodutores, seus salários e seus meios de subsistência. A produção de trabalhadores é por meio de mercadorias. Nada é dito sobre mulheres, trabalho doméstico, sexualidade e procriação. Nos poucos casos em que ele se refere à reprodução biológica, ele a trata como um fenômeno natural, argumentando que é através das mudanças na organização da produção que uma população excedente é periodicamente criada para satisfazer as necessidades mutáveis do mercado de trabalho.
Em outra parte, apresentei várias hipóteses para explicar por que Marx tão persistentemente ignorou o trabalho reprodutivo das mulheres, por que (por exemplo) ele não questionou quais transformações as matérias-primas envolvidas na reprodução da força de trabalho devem sofrer para que seu valor fosse transferido para seus produtos (como ele fez no caso de outras mercadorias). Sugeri que as condições da classe trabalhadora na Inglaterra — o ponto de referência de Marx e Engel — moldaram sua descrição. (Federici 2004).
Marx descreveu a condição do proletariado industrial de seu tempo como ele a viu, e o trabalho doméstico das mulheres dificilmente fazia parte dela. O trabalho doméstico, como um ramo específico da produção capitalista, estava abaixo do horizonte histórico e político de Marx, pelo menos na classe trabalhadora industrial. Embora desde a primeira fase do desenvolvimento capitalista, e especialmente no período mercantilista, o trabalho reprodutivo fosse formalmente subsumido à acumulação capitalista, foi apenas no final do século XIX que o trabalho doméstico emergiu como o motor chave para a reprodução da força de trabalho industrial, organizada pelo capital para o capital, de acordo com as exigências da produção fabril.
Até os anos 1870, consistentemente com uma política tendendo à “extensão ilimitada do dia de trabalho” (ibid. 346) e a compressão máxima do custo da produção de trabalho, o trabalho reprodutivo foi reduzido a um mínimo, resultando na situação poderosamente descrito no Capital Vol. 1, no capítulo sobre o Dia de Trabalho, e em Condições da Classe Trabalhadora na Inglaterra (1845) de Engels, isto é, a situação de uma classe trabalhadora quase incapaz de se reproduzir, calculando uma expectativa de vida de 20 anos de idade, morrendo em sua juventude de excesso de trabalho.
Somente no final do século XIX, a classe capitalista começou a investir na reprodução do trabalho, em conjunto com uma mudança na forma de acumulação, da luz para a indústria pesada, exigindo uma disciplina trabalhista mais intensa e um tipo menos macilento de trabalhador. Em termos marxistas, podemos dizer que o desenvolvimento do trabalho reprodutivo e o consequente surgimento da dona de casa em tempo integral foram os produtos da transição do excedente absoluto para o excedente relativo.
Não surpreendentemente, embora reconhecendo que “a manutenção e a reprodução da classe trabalhadora continua a ser uma condição necessária para a reprodução do capital”, Marx poderia acrescentar imediatamente: “Mas o capitalista pode com segurança deixar isso para os impulsos do trabalhador pela autopreservação e propagação. Tudo o que o capitalista se preocupa é reduzir o consumo individual do trabalhador ao mínimo necessário…” (Capital Vol. 1, capítulo 23: 718).
Podemos também presumir que as dificuldades colocadas pela classificação de um trabalho não sujeito à avaliação monetária motivaram Marx a permanecer em silêncio sobre este assunto, especialmente ao enfrentar a incômoda tarefa de ilustrar o caráter específico das relações capitalistas. Mas há uma outra razão, mais indicativa dos limites do marxismo como teoria política, que devemos levar em conta, se quisermos explicar por que não apenas Marx, mas gerações de marxistas, criados em épocas nas quais o trabalho doméstico e a domesticidade eram triunfantes, continuaram cegos para este trabalho.
Sugiro que Marx ignorou o trabalho reprodutivo das mulheres porque ele permaneceu ligado a um conceito tecnológico de revolução, onde a liberdade vem através da máquina, onde o aumento na produtividade do trabalho — entendido como aumento da produção no tempo — é considerado a base material para o comunismo, e onde a organização capitalista do trabalho é vista como o modelo mais elevado de racionalidade histórica, sustentado por todas as outras formas de produção, incluindo a reprodução da força de trabalho.
Em outras palavras, Marx não reconheceu a importância do trabalho reprodutivo porque aceitou os critérios capitalistas para o que constitui o trabalho e acreditava que o trabalho industrial assalariado era o cenário em que o destino da humanidade seria moldado.
Com poucas exceções, os seguidores de Marx reproduziram as mesmas suposições (testemunhando o contínuo caso de amor com o famoso “Fragmento de Máquinas” nos Grundrisse), demonstrando que a idealização da ciência e da tecnologia como forças libertadoras continuou a ser um componente essencial da visão marxista da história e da revolução até nossos dias.
Mesmo as feministas socialistas, embora reconhecendo a existência do trabalho reprodutivo das mulheres no capitalismo, tenderam a enfatizar seu caráter presumivelmente antiquado, atrasado e pré-capitalista e imaginaram a reconstrução socialista na forma de um processo de racionalização, elevando seu nível de produtividade àquele alcançado pelos principais setores da produção capitalista.
Sugiro que Marx ignorou o trabalho reprodutivo das mulheres porque ele permaneceu ligado a um conceito tecnológico de revolução, onde a liberdade vem através da máquina, onde o aumento na produtividade do trabalho — entendido como aumento da produção no tempo — é considerado a base material para o comunismo, e onde a organização capitalista do trabalho é vista como o modelo mais elevado de racionalidade histórica, sustentado por todas as outras formas de produção, incluindo a reprodução da força de trabalho.
Até hoje, muitos marxistas estão ponderando sobre a relação entre classe e gênero; ver a popularidade da última categoria como uma indulgência cultural, uma concessão ao pós-modernismo, e ou ignorar a questão do trabalho reprodutivo, como é o caso mesmo com um ecomarxista como Peter Burkett (200 …) ou apoiar da boca para fora, assimilando-a — novamente — à produção de mercadorias, como na concepção de Negri de “trabalho afetivo”, que nos leva a uma concepção pré-feminista de reprodução. De fato, os teóricos marxistas são geralmente ainda mais indiferentes à questão da reprodução do que o próprio Marx, que poderia dedicar páginas às condições das crianças de fábrica, ao passo que seria um desafio hoje buscar referências a crianças em um texto marxista.
Volto mais à frente aos limites do marxismo contemporâneo para perceber sua incapacidade de compreender o significado da virada neoliberal e do processo de globalização. Por enquanto, basta dizer que já nos anos 60, sob o impacto da luta anticolonial e da luta contra o apartheid nos Estados Unidos, a abordagem de Marx do capitalismo e das relações de classe foi submetida a uma crítica radical dos escritores políticos do Terceiro Mundo (por exemplo, Samir Amin e Gunder Frank), que desafiaram seu eurocentrismo, sua tolerância à expansão colonial e seu privilégio do proletariado industrial assalariado como objeto primário de exploração e sujeito revolucionário.
No entanto, foi a revolta das mulheres contra o trabalho doméstico na Europa e nos EUA e, mais tarde, o surgimento de movimentos feministas em todo o planeta, nas décadas de 1980 e 1990, que desencadearam o repensar mais radical do marxismo.
SEÇÃO 2. AS MULHERES REVOLTAM CONTRA O TRABALHO DE CASA E A REDEFINIÇÃO FEMINISTA DO TRABALHO, LUTA DE CLASSE E A CRISE CAPITALISTA
Parece ser uma lei social que o valor do trabalho é provado e talvez criado pela sua recusa. Este foi certamente o caso do trabalho doméstico que permaneceu invisível e desvalorizado até que surgiu um movimento de mulheres que se recusava a aceitar o trabalho de reprodução como seu destino natural. Foi a revolta das mulheres contra este trabalho nos anos 60 e 70 que revelou a centralidade do trabalho doméstico não-remunerado na economia capitalista, reconfigurando nossa imagem de sociedade como um imenso circuito de plantações domésticas e linhas de montagem onde a produção de trabalhadores é articulada numa base diária e geracional.
As feministas não só estabeleceram que a reprodução da força de trabalho envolve uma gama de atividades muito mais ampla do que o consumo de mercadorias, como também que a comida deve ser cozida, a roupa lavada, os corpos serem acariciados e o sexo feito. Seu reconhecimento da importância da reprodução e do trabalho doméstico das mulheres para a acumulação de capital levou a um repensar das categorias de Marx e a uma nova compreensão da história e dos fundamentos do desenvolvimento capitalista e da luta de classes.
A partir do início dos anos 1970, formou-se uma teoria feminista que radicalizou a mudança teórica que as críticas do Terceiro Mundista de Marx inauguraram, confirmando que o capitalismo não é identificável com o trabalho pago contratado, que, em essência, é um trabalho não-gratuito, e revelando a conexão umbilical entre a desvalorização do trabalho reprodutivo e a desvalorização da posição social das mulheres.
Essa mudança de paradigma também teve consequências políticas. A mais imediata foi a recusa dos slogans da esquerda marxista, tais como as ideias da “greve geral” ou “recusa do trabalho”, ambas as quais nunca incluíam as trabalhadoras domésticas. Com o passar do tempo, cresceu a percepção de que o marxismo, filtrado pelo leninismo e pela social-democracia, expressou os interesses de um setor limitado do proletariado mundial, o trabalhador macho, branco, adulto, em grande parte auferindo seu poder do fato de trabalharem nos principais setores da produção industrial de capital, nos mais altos níveis de desenvolvimento tecnológico.
Do lado positivo, a descoberta do trabalho reprodutivo tornou possível compreender que a produção capitalista depende da produção de um tipo particular de trabalhador e, portanto, de um tipo particular de família, sexualidade, procriação e, assim, redefinir a esfera privada como uma esfera de relações de produção e um terreno de luta anticapitalista.
Nesse contexto, as políticas que proíbem o aborto poderiam ser decodificadas como dispositivos para a regulação da oferta de trabalho, o colapso da taxa de natalidade e o aumento do número de divórcios poderiam ser lidos como exemplos de resistência à disciplina capitalista do trabalho. O pessoal tornou-se político e descobriu-se que o Capital e o Estado subsumiram nossas vidas e reprodução até o quarto.
Com base nessa análise, em meados da década de 1970, uma era crucial na formulação de políticas capitalistas — aquela em que os primeiros passos foram dados para uma reestruturação neoliberal da economia mundial — as feministas puderam ver que a crise capitalista em desdobramento era uma resposta não apenas às lutas fabris, mas à recusa do trabalho doméstico por parte das mulheres, bem como à crescente resistência das novas gerações de africanos, asiáticos, latino-americanos e caribenhos ao legado do colonialismo. As principais contribuições foram as obras de Dalla Costa, Fortunati, Boch, que mostraram que as lutas invisíveis das mulheres contra a disciplina doméstica estavam subvertendo o modelo de reprodução que havia sido o pilar do acordo fordista.
Dalla Costa apontou, por exemplo, que desde o final da Segunda Guerra Mundial, as mulheres na Europa estavam envolvidas em um ataque silencioso contra a procriação, como evidenciado pelo colapso da taxa de natalidade e pela promoção da imigração pelos governos. Fortunati em Brutto Ciao (1976) examinou as motivações por trás do êxodo das mulheres das áreas rurais após a Segunda Guerra Mundial, sua reorientação do salário familiar para a reprodução das novas gerações e a conexão entre a busca pós-guerra das mulheres pela independência, pelo aumento do investimento em seus filhos e pela crescente combatividade das novas gerações de trabalhadores.
Em meados da década de 1970, essas lutas não eram mais “invisíveis”, mas tornaram-se um repúdio aberto à divisão sexual do trabalho, com todos os seus corolários: dependência econômica dos homens, subordinação social, confinamento a uma forma de trabalho não remunerada e naturalizada, sexualidade controlada pelo Estado e procriação.
Ao contrário de um equívoco generalizado, a crise não se limitou às mulheres brancas de classe média. Pelo contrário, o primeiro movimento de libertação das mulheres nos EUA foi sem dúvida um movimento de mulheres negras. Foi o Movimento das Mães pelo Bem-Estar que, inspirado pelo Movimento dos Direitos Civis, liderou a primeira campanha pelos salários financiados pelo Estado para as mulheres que lutaram no país (sob o pretexto de Ajuda às Crianças Dependentes) afirmando o valor econômico das mulheres, trabalho reprodutivo e declarando “bem-estar” um direito da mulher.
As mulheres estavam em movimento também em toda a África, Ásia, América Latina, como demonstrou a primeira Conferência Global das Nações Unidas sobre as Mulheres realizada na Cidade do México em 1975. A conferência e as que se seguiram provaram que as lutas das mulheres pela reprodução estavam redirecionando as economias pós-coloniais para um maior investimento na força de trabalho doméstica e foram o fator mais importante no fracasso dos planos de desenvolvimento do Banco Mundial para a comercialização da agricultura.
Na África, as mulheres sempre recusaram ser recrutadas para trabalhar nas plantações privativas dos seus maridos, defendendo, em vez disso, a agricultura orientada para a subsistência, transformando a vila de um local para a reprodução de mão-de-obra barata (Meillassoux) em um local de resistência à exploração. Na década de 1980, essa resistência foi reconhecida como o principal fator na crise dos projetos de desenvolvimento agrícola do Banco Mundial, levando a uma enxurrada de artigos sobre “a contribuição das mulheres para o desenvolvimento”.
Dados os eventos que descrevi, não surpreende que a reestruturação que ocorreu com a globalização da economia mundial tenha levado a uma grande reorganização da reprodução, bem como uma campanha contra as mulheres em nome do “controle populacional”. A seguir, examino os principais aspectos dessa reestruturação tentando avaliar as tendências predominantes, suas consequências sociais e seu impacto nas relações de classe.
Antes, porém, quero esclarecer por que continuo a usar o conceito de força de trabalho que algumas feministas criticaram, apontando que as mulheres produzem indivíduos vivos — crianças, parentes, amigos — e não força de trabalho. A crítica é bem aceita. A força de trabalho é uma abstração. Como Marx nos diz, ecoando Sismondi, ela “não é nada a menos que seja vendida” e utilizada (1990: 277). Eu mantenho esse conceito por várias razões.
Primeiro, para destacar o fato de que, na sociedade capitalista, o trabalho reprodutivo não é a reprodução livre de nós mesmas ou dos outros, de acordo com nossos desejos e os deles. Na medida em que, direta ou indiretamente, é trocado por um salário, o trabalho de reprodução está, em todos os pontos, sujeito às condições impostas pela organização capitalista e pelas relações de produção. Em outras palavras, o trabalho doméstico não é uma atividade livre. É “a produção e a reprodução dos meios de produção mais indispensáveis para o capitalismo: o trabalhador” (ibid.) Como tal, está sujeita a todas as restrições que derivam do fato de que seu produto deve satisfazer as exigências do mercado de trabalho.
Segundo, destacar a reprodução da “força de trabalho” revela a dualidade, a contradição inerente ao trabalho reprodutivo e, portanto, o caráter instável e potencialmente disruptivo deste trabalho. Na medida em que a força de trabalho só pode existir no indivíduo vivo, sua reprodução deve ser simultaneamente um processo de criação e valorização dos atributos e capacidades desejados e uma acomodação aos padrões externamente impostos do mercado de trabalho.
Por mais impossível que seja, então, traçar uma linha entre o indivíduo vivo e sua força de trabalho, é impossível traçar uma linha entre os dois aspectos correspondentes do trabalho reprodutivo, mas manter o conceito ressalta a tensão, a potencial separação, sugere um mundo de conflitos, resistências, contradições que têm significado político. Entre outras coisas (uma compreensão que foi crucial para o movimento de libertação das mulheres), diz-nos que podemos lutar contra o trabalho doméstico sem ter que temer que arruinemos as nossas comunidades, pois este trabalho aprisiona tanto os produtores como os reproduzidos.
Eu também quero defender minha continuação a manter, contra as tendências pós-modernas, a separação entre produção e reprodução. Há certamente um sentido importante em que a diferença entre os dois se tornou obscura. As lutas dos anos 1960 na Europa e nos EUA, especialmente dos movimentos estudantis e feministas, ensinaram à classe capitalista que investir na reprodução da futura geração de trabalhadores “não paga” não é garantia de um aumento na produtividade do trabalho.
Assim, não apenas o investimento estatal na força de trabalho foi drasticamente reduzido, mas as atividades reprodutivas foram reorganizadas como serviços produtores de valor pelos quais os trabalhadores devem comprar e pagar.
Dessa forma, o valor que as atividades reprodutivas produzem é imediatamente percebido, em vez de ser condicionado ao desempenho dos trabalhadores que elas reproduzem. Mas, como mostro mais adiante, a expansão do setor de serviços não eliminou o trabalho reprodutivo domiciliar, não remunerado, nem a divisão sexual do trabalho em que está inserida, que ainda divide a produção e a reprodução, em termos dos sujeitos dessas atividades e a função discriminante do salário e da falta dele.
Por último, falo de trabalho “reprodutivo” e não de “afetivo” porque, mesmo em suas conotações espinosistas, este termo descreve uma parte limitada do trabalho que a reprodução dos seres humanos requer e apaga o potencial subversivo do conceito feminista de trabalho reprodutivo que, desvelando as contradições inerentes a este trabalho, reconhece a possibilidade de alianças, formas de cooperação entre produtores e reproduzidos — mães e filhos, professores e alunos, enfermeiros e pacientes.
Tendo em mente esse caráter específico do trabalho reprodutivo, perguntemos: como a globalização econômica reestruturou a reprodução da força de trabalho? E quais foram os efeitos dessa reestruturação nos trabalhadores e especialmente nas mulheres, tradicionalmente os principais temas do trabalho reprodutivo? Por fim, o que aprendemos com essa reestruturação sobre o desenvolvimento capitalista e o lugar da teoria marxista nas lutas anticapitalistas de nosso tempo?
Minha resposta a estas perguntas é em duas partes. Primeiro, discutirei brevemente as principais mudanças que a globalização produziu no processo geral de reprodução social e na relação de classe, para depois discutir mais extensamente a reestruturação do trabalho reprodutivo.
SEÇÃO 3. DAR NOME AO INTOLERÁVEL. ACUMULAÇÃO PRIMITIVA E REESTRUTURAÇÃO DA REPRODUÇÃO
Há cinco maneiras principais pelas quais a reestruturação da economia mundial à qual nos referimos como “globalização” respondeu ao ciclo de lutas que culminou nas décadas de 1960 e 1970 e transformou a organização da reprodução e das relações de classe.
Primeiro, tem sido a expansão do mercado de trabalho. A globalização produziu um salto histórico no tamanho do proletariado mundial, através de um processo global de demarcações que separou milhões de suas terras, seus empregos, seus “direitos consuetudinários” e através do aumento do emprego das mulheres. Não é de surpreender que a globalização tenha se apresentado como um processo de acumulação primitiva. Ela assumiu diversas formas: (i) na desconcentração e realocação industrial do Norte, bem como na flexibilização e precarização do trabalho, na produção a tempo; (ii) nos antigos países socialistas, a desestatização da indústria e a descoletivização da agricultura e da privatização da riqueza social; (iii) no Sul, a liberalização das importações, a desvalorização da moeda, a maquilização da produção, o “ajuste estrutural”.
No entanto, em todos os lugares, o objetivo é o mesmo. Ao destruir as economias de subsistência, separando os produtores dos meios de subsistência, tornando milhões dependentes de renda monetária mesmo quando não têm acesso a empregos assalariados, mais uma vez, a classe capitalista tem, através do mercado de trabalho mundial, recuperado a iniciativa, relançado o processo de acumulação, cortado o custo da produção de mão de obra. Dois bilhões de pessoas foram adicionadas ao mercado de trabalho. Isso demonstra a falácia das teorias [ver Negri e Hardt em Mutltitude and Empire] argumentando que o capitalismo não requer mais quantidades maciças de trabalho vivo, já que está se movendo em direção a uma automação crescente da produção.
Segundo, a desterritorialização do capital e a financeirização das atividades econômicas aparentemente libertaram o capital das restrições impostas pela resistência à expropriação e à exploração do trabalho.
Terceiro, o desinvestimento do Estado na reprodução da força de trabalho, através do Ajustamento Estrutural, do desmantelamento do “estado de bem-estar” e do socialismo de Estado, cortou massivamente as pensões, os serviços de saúde, os transportes públicos, colocou altas taxas ao consumidor, forçou os indivíduos a assumir o custo total de sua reprodução. As lutas da década de 1960 ensinaram o capital que investir na reprodução da força de trabalho não compensa, não necessariamente se traduz em uma maior produtividade do trabalho.
Quarto, tem havido uma imensa expansão na apropriação e exploração dos “recursos naturais” do capital. Principalmente através do mecanismo de “pagamento da dívida” e “ajuste estrutural”, da África à Ásia, países foram levados a vender suas florestas, privatizar vastos terrenos, abrigar grandes populações e disponibilizá-los para a extração mineral.
Combinadas, essas tendências produziram um imenso salto na acumulação de capital, mas causaram uma drástica depreciação mundial da força de trabalho e o subdesenvolvimento da reprodução social. Elas revogaram qualquer contrato social e desregulamentaram as relações trabalhistas. Como consequência, vimos o retorno em escala maciça de formas de trabalho não pagas. Através da globalização da economia mundial, especialmente a informatização do trabalho e a desterritorialização do capital, foi criado um sistema econômico que permite um processo permanente de acumulação primitiva (Werlhof), que não apenas destrói aqueles “bolsões de comunismo” que mais do que um século de luta dos trabalhadores havia conquistados, mas minar nossa “produção de bens comuns”.
Deste ponto de vista, é impossível compartilhar o otimismo de Hardt e Negri [ver Empire and Multitude], que argumentam que com a informatização do trabalho e a revolução da informação que estamos entrando nessa fase da automação total antecipada por Marx em Grundrisse, quando a produção capitalista não mais requer trabalho vivo, quando a jornada de trabalho não é mais a medida de valor, e o fim do trabalho está à mão, dependendo apenas de uma mudança nas relações de propriedade.
Enquanto vistos isoladamente, os aspectos dessa reconversão — por exemplo, a flexibilização e a precarização do trabalho — podem aparecer como alternativas libertadoras (por exemplo, para a arregimentação da rotina das 9 às 5), se não as antecipações da sociedade sem trabalhadores. Mas, do ponto de vista da totalidade das relações trabalhador-capital, elas são uma expressão inequívoca do poder continuado do capital para desconcentrar os trabalhadores e impedem a efetiva luta organizacional no local de trabalho assalariado.
Também a desestatização da indústria e o investimento na força de trabalho, seja em antigos países socialistas ou capitalistas, embora aparentemente respondendo à revolta contra a burocratização da vida imposta pelos estados socialistas e de bem-estar social, tem sido um retrocesso. É uma expressão do poder do capital de recusar todo contrato social, de anular de fato todas as relações contratuais e retornar a um estado de coisas onde a única garantia que os trabalhadores prestam é a absoluta falta de segurança quanto a salários, benefícios, emprego.
Em suma, do ponto de vista da reprodução social, podemos ver que o salto tecnológico alcançado através da informatização da produção tem como premissa uma imensa destruição da riqueza social, econômica e ecológica, um imenso salto na exploração e desvalorização do trabalho, e aprofundamento das divisões no proletariado mundial.
As consequências econômicas e sociais desses desenvolvimentos tem sido dramáticas. Os rendimentos reais e o emprego caíram em todo o mundo, o acesso aos meios naturais de subsistência diminuiu drasticamente, a pauperização e até a fome tornaram-se fenómenos generalizados, também nos países desenvolvidos. Trinta e sete milhões estão passando fome nos Estados Unidos, de acordo com um relatório recente. Longe de ser reduzido pela introdução de tecnologias que economizam mão-de-obra, o dia de trabalho e a vida profissional foram ampliados ao máximo, fazendo com que “tempo de lazer” e aposentadoria pareçam utopias.
Nos Estados Unidos, o trabalho clandestino — até três empregos — é agora uma necessidade entre a maioria dos trabalhadores; sem suas aposentadorias, muitos daqueles com 60 a 70 anos estão retornando ao mercado de trabalho. Enquanto isso, a destruição corporativa de florestas, águas oceânicas, recifes de corais, espécies animais e vegetais atingiu um pico histórico e também o grau de conflito e guerra não apenas entre capitalistas e trabalhadores, mas entre os próprios trabalhadores para lutar pela diminuição dos recursos. (McMurtry: 105–111).
Como mencionado, também testemunhamos o retorno do trabalho não-pago e a crescente criminalização da classe trabalhadora, através da encarceração em massa (relembrando o Grande Confinamento do século XVII), e a formação de um proletariado ex-lege feito de imigrantes indocumentados, trabalhadores ilegais, produtores de bens ilícitos, trabalhadores do sexo — é uma multidão de proletários trabalhando nas sombras, lembrando-nos que a existência de uma população de trabalhadores destituídos — escravos, sujeitos coloniais, peões, condenados ou sem papeis — permanece uma necessidade estrutural de acumulação de capital.
Especialmente duro foi o ataque à juventude, em particular a juventude negra, herdeira do legado do Black Power, mas incluindo, numa espécie de ataque preventivo e exorcismo de 1968, uma população mais ampla de jovens aos quais nada foi concedido. Nem a certeza do emprego nem o acesso à educação. Não surpreendentemente, mas muito revelador, entre as consequências sociais da reestruturação da reprodução tem havido o aumento do suicídio juvenil, bem como o aumento da violência contra mulheres e crianças, incluindo o infanticídio.
Certamente, esse ataque à reprodução dos trabalhadores não passou sem ser desafiado. O uso generalizado do dinheiro em crédito nos EUA deve ser visto como uma resposta ao declínio dos salários e à recusa à austeridade imposta pelo declínio dos salários. Em todo o mundo, cresceu um movimento de movimentos que tem desafiado todos os aspectos da globalização. Isso explica em parte a necessidade contínua de GUERRA e CRISE como pilares de acumulação.
Olhando para a economia global do ponto de vista da reprodução social, devemos também concluir que, apesar da Internet, a comunicação e a cooperação social não se expandiram. A globalização não apenas minou as principais condições materiais para a “produção de bens comuns”, que é a posse comum de terras e recursos naturais. Longe de achatar a ordem mundial em uma rede de circuitos igualmente interdependentes — como economistas liberais, jornalistas como Thomas Friedman, bem como autonomistas marxistas como Negri sustentam — ela a reconstruiu como uma estrutura piramidal, aumentando a desigualdade e a polarização e aprofundando as hierarquias que caracterizaram historicamente a divisão sexual e internacional do trabalho, que a luta anticolonial e os movimentos de libertação das mulheres haviam minado.
O centro estratégico da acumulação primitiva tem sido o antigo mundo colonial, historicamente o ponto mais baixo do sistema capitalista, o lugar da escravidão e das plantações. É aqui que temos testemunhado os processos mais radicais de expropriação e pauperização, o desinvestimento mais radical do Estado e a desvalorização do trabalho. Este processo foi bem documentado.
A partir dos anos 80, como consequência do Ajuste Estrutural (SAP), o desemprego na maioria dos países do Terceiro Mundial subiu tanto que a USAID conseguiu recrutar trabalhadores sem oferecer mais que comida pelo trabalho. Os salários caíram tanto que as mulheres da maquila foram relatadas a comprar leite por copo, ovos ou tomates, um de cada vez. Populações inteiras foram desmonetizadas, enquanto simultaneamente suas terras foram levadas para projetos governamentais e dadas a investidores estrangeiros.
Atualmente metade da África está em pedido de emergência (Moyo e Yeros). Na África Ocidental, do Níger à Nigéria e ao Gana, a eletricidade foi desativada, as redes nacionais foram desativadas, forçando aqueles que podem comprá-las a comprar geradores individuais, cujo som agora enche as noites, dificultando ainda mais que as pessoas durmam. Os orçamentos governamentais de saúde e educação, os subsídios aos agricultores, as necessidades básicas foram todos cortados, fatiados, destruídos.
Como consequência, a expectativa de vida está caindo e reapareceram os fenômenos que o capitalismo supostamente tinha feito desaparecer da face da Terra há muito tempo: fome, desnutrição, epidemias recorrentes, guerras e até caça às bruxas. Mike Davis usou a frase “Planeta das Favelas” ao se referir a essa situação, mas é mais correto falar de um “Planeta de guetos”, um regime de apartheid global.
Se considerarmos ainda que, através da crise da dívida e do AE, os países do Terceiro Mundo foram forçados a desviar a produção de alimentos do mercado doméstico para o de exportação, transformar terras aráveis de produção de alimentos comestíveis em extração mineral e biocombustível, florestas, tornam-se áreas de despejo para todos os tipos de resíduos, bem como motivos de predação para caçadores de genes farmacêuticos, então, devemos concluir que, nos planos do capital internacional, existem agora regiões do mundo marcadas por “quase zero reprodução”. Podemos ver que o PODER DE MORTE é tão importante quanto o BIOPODER na formação das relações capitalistas, como um meio de desacumular trabalhadores indesejados, resistências contundentes, cortar o custo da produção de mão-de-obra.
É uma medida do grau em que a reprodução da força de trabalho foi subdesenvolvida no Terceiro Mundo que milhões estão enfrentando dificuldades incalculáveis e a perspectiva de morte e encarceramento para migrar. Certamente, a migração não é apenas uma “necessidade”, mas uma escolha, um êxodo para níveis mais elevados de luta, um meio de reapropriar a riqueza roubada (Yann Moulier Boutang, Papadopoulos, Mezzadra).
Também é verdade que a migração adquiriu um caráter autônomo que dificulta sua utilização como mecanismo regulador. Mas não há dúvida de que milhões deixam seus países porque não podem se reproduzir neles. Isto é especialmente evidente quando consideramos que metade dos migrantes são mulheres, muitas delas casadas, com filhos que elas devem deixar para trás.
Esta prática é altamente incomum historicamente. As mulheres são aquelas que ficam, não por falta de iniciativa ou restrições tradicionais, mas porque assumem a responsabilidade pela reprodução de suas famílias. São elas que garantem que as crianças tenham comida, muitas vezes sem ter para elas próprias, e os idosos ou doentes são cuidados. Assim, quando centenas de milhares partem, para enfrentar anos de humilhação e alienação, e vivem com a angústia de não poder dar às pessoas que amam o cuidado que dão aos outros em todo o mundo, sabemos que algo bastante dramático está acontecendo na organização da reprodução mundial.
Devemos rejeitar, no entanto, a conclusão de que a óbvia indiferença da classe capitalista internacional à perda de vida que a globalização está produzindo é a prova de que o capital não precisa mais de trabalho vivo.
Na realidade, a destruição da vida humana em grande escala tem sido componente estrutural do capitalismo desde o início, como a contrapartida necessária da acumulação de trabalhadores, o que é inevitavelmente um processo violento. As recorrentes “crises de reprodução” que testemunhamos na África nas últimas décadas estão enraizadas nessa dialética. Também o retorno do trabalho não contratual e dos fenômenos que podem parecer abominações em um “mundo moderno” — o encarceramento de massa, o tráfico de sangue, órgãos, partes humanas — deve ser entendido neste contexto.
O capitalismo promove uma crise permanente de reprodução.
Se não tem disso mais aparente, é porque as “catástrofes humanas” que causou foram historicamente externalizadas, confinadas às colônias, assim invisibilizadas ou racionalizadas como efeitos de atraso cultural, apego a tradições equivocadas, tribalismo.
Essa “externalização” continua até hoje, assim como o seu encobrimento ideológico. A desintegração econômica e social que muitos países do Terceiro Mundo estão experimentando devido aos efeitos da liberalização econômica é racionalizada através da reformulação de uma ideologia colonial que acusa as vítimas, contando com o crescente distanciamento dos mundos, e a ansiedade sobre outros, criados pela aparente diminuição de recursos.
Por fim, a globalização revelou de forma tão inequívoca o custo da tecnologização da produção que se tornou inconcebível falar, como Marx faz nos Grundrisse, da “influência civilizadora do capital” em referência à sua “apropriação universal da natureza” e “sua produção de um estágio da sociedade… [onde] a natureza se torna simplesmente um objeto para a humanidade, puramente uma questão de utilidade, [onde] deixa de ser reconhecida como um poder em si mesma; e o reconhecimento teórico de suas leis independentes aparece apenas como um estratagema projetado para subjugá-la às exigências humanas, seja como um objeto de consumo ou um meio de produção.” (Grundrisse, citado por McLellan: 363–4)
Assim como as siderúrgicas, os computadores também — seus materiais, sua fabricação e sua operação — têm um grande efeito poluidor sobre o meio ambiente. As velhas como as novas máquinas já estão destruindo a terra, tanto que, como a recente conferência na Polônia demonstra, “capacidade de sobrevivência” tornou-se uma demanda política.
Neste caso também, tanto é ouvido diariamente sobre o assunto, que nos arriscamos a repetir o óbvio. Mas a falta de vontade/incapacidade dos formuladores de políticas para mudar o rumo do capital, em face do acúmulo de evidências do aquecimento global e outras catástrofes na produção, demonstra não apenas que “o capitalismo é insustentável” (Dalla Costa), mas qualquer sonho de êxodo tecnológico é absurdo.
SEÇÃO IV. TRABALHO REPRODUTIVO, TRABALHO DAS MULHERES E RELAÇÕES DE GÊNERO NA ECONOMIA GLOBAL
É contra esse pano de fundo que devemos perguntar como se deu o trabalho reprodutivo na economia global e como as mudanças por que passou moldaram a divisão sexual do trabalho e as relações entre mulheres e homens.
Aqui também a diferença substantiva entre produção e reprodução se destaca. A primeira diferença a ser notada é que enquanto a produção foi reestruturada através de um salto tecnológico em áreas-chave da economia mundial [], nenhum salto tecnológico ocorreu na esfera de “trabalho doméstico” reduzindo significativamente o trabalho socialmente necessário para a reprodução de a força de trabalho.
No Norte, o computador pessoal entrou na reprodução de uma pequena parte da população, compras, socialização, aquisição de informações, até mesmo alguma forma de trabalho sexual pode agora ser feita online. As empresas japonesas estão promovendo a robotização do companheirismo e do acasalamento. Entre suas invenções estão os “robôs enfermeiros” que dão banho aos idosos (Folbre) e o amante interativo a ser montado pelo cliente, elaborado de acordo com suas fantasias e desejos.
Mas mesmo nos países mais desenvolvidos tecnologicamente, o trabalho doméstico não foi reduzido, ao contrário, ele foi comercializado, redistribuído, principalmente nos ombros das mulheres imigrantes do sul e dos antigos países socialistas. No entanto, as mulheres ainda realizam a maior parte. Isso porque, ao contrário da produção de mercadorias, a reprodução dos seres humanos é em grande parte irredutível à mecanização, sendo a satisfação de necessidades complexas, em que elementos físicos e afetivos se combinam inextricavelmente, exigindo um alto grau de interação humana e processo intensivo.
Isso é mais evidente na reprodução de crianças e idosos que, mesmo em seu componente mais físico, envolve proporcionar uma sensação de segurança, antecipando medos e desejos. Nenhuma dessas atividades é puramente “material” ou “imaterial”, nem podem ser divididas de maneiras que possibilitem que elas sejam mecanizadas ou substituídas pelo mundo virtual da comunicação online.
É por isso que, em vez de ser tecnologizado, o trabalho doméstico foi redistribuído nos ombros de diferentes sujeitos, através de sua comercialização e globalização.
Como está bem documentado, devido à maior participação das mulheres na força de trabalho assalariada, especialmente no Norte, grandes quotas de trabalho doméstico foram retiradas de casa e reorganizadas comercialmente, levando ao boom virtual da indústria de serviços, que agora constitui o setor econômico dominante do ponto de vista do emprego assalariado. Isso significa que mais refeições são consumidas fora de casa, mais roupas são lavadas em lavanderias ou por lavagem a seco, mais alimentos são comprados já preparados para o consumo…. Houve também uma redução das atividades reprodutivas como resultado da recusa das mulheres pela disciplina envolvida no casamento e na criação de filhos.
Nos EUA, o número de nascimentos caiu de 118 por 1000 mulheres em 1960 para 66,7 em 2006, resultando em um aumento na idade mediana da população de 30 em 1980 para 36,4 em 2006. A queda no crescimento demográfico tem sido especialmente alta na Europa Ocidental e Oriental, onde em alguns países (por exemplo, Itália e Grécia) a greve das mulheres contra a procriação continua, resultando em um regime demográfico de crescimento zero que está gerando muita preocupação entre os formuladores de políticas e promovendo a imigração. Houve também um declínio no número de casamentos e casais nos EUA de 56% de todas as famílias em 1990 para 51% em 2006, e um aumento simultâneo no número de pessoas vivendo sozinhas [nos EUA, um aumento de 7,5 milhões — de 23 milhões para 30,5 milhões — representando um aumento de 30%].
Mais importante, na era do Ajuste Estrutural e da reconversão econômica, uma reestruturação do trabalho reprodutivo foi realizada internacionalmente, onde grande parte da reprodução das forças de trabalho metropolitanas é agora realizada por mulheres imigrantes. Uma nova divisão internacional do trabalho foi construída sobre a pauperização das populações do Sul Global, onde as mulheres da Europa Oriental ou da África, América Latina e Ásia realizam uma grande cota da força de trabalho metropolitana, especialmente cuidando de crianças e idosos e para a reprodução sexual de homens trabalhadores (veja Federici 1995).
Este tem sido um desenvolvimento extremamente importante de muitos pontos de vista, mas ainda não suficientemente compreendido pelas feministas em suas implicações políticas: as novas relações de poder que produziu entre as mulheres, as novas formas de luta sobre o trabalho doméstico que viram trabalhadoras domésticas e profissionais do sexo como protagonistas nos últimos anos, os limites da mercantilização da reprodução que isso expôs. Enquanto os governos celebram a “globalização do cuidado”, que lhes permite reduzir o investimento na reprodução, fica claro que essa “solução” tem um tremendo custo social, às custas das comunidades de origem das mulheres imigrantes.
Nem a reorganização do trabalho reprodutivo com base no mercado, nem a “globalização do cuidado”, muito menos a tecnologização do trabalho reprodutivo “liberaram as mulheres” e eliminaram a exploração inerente ao trabalho reprodutivo em sua forma atual.
Se tivermos uma perspectiva global, vemos que não só são as mulheres que ainda fazem a maior parte do trabalho doméstico em todos os países, mas devido ao corte do investimento estatal nos serviços sociais e à descentralização da produção industrial, a quantidade de trabalho doméstico remunerado e não-remunerado pode ter realmente aumentado, mesmo quando elas têm um emprego extradoméstico.
Três fatores prolongaram o dia de trabalho das mulheres e retornaram ao trabalho em casa:
Em primeiro lugar, as mulheres têm sido os amortecedores da globalização econômica, tendo que compensar com seu trabalho as deterioradas condições econômicas produzidas pela liberalização da economia mundial e o crescente desinvestimento dos Estados na reprodução da força de trabalho. Isto tem sido especialmente verdadeiro nos países sujeitos a Ajustes Estruturais, onde o Estado cortou completamente os gastos com saúde, educação, infraestrutura e necessidades básicas.
Na maior parte da África e da América do Sul, as mulheres agora precisam passar mais tempo buscando água, obtendo e preparando alimentos e lidando com doenças que são muito mais frequentes em uma época em que a mercantilização dos serviços de saúde tornou as visitas às clínicas inacessíveis e desnutrição e problemas ambientais aumentaram a vulnerabilidade das pessoas às doenças.
Nos EUA também, devido a cortes no orçamento, grande parte do trabalho que os hospitais e outras agências públicas tradicionalmente fizeram foi privatizado e transferido para o lar, aproveitando o trabalho não-remunerado das mulheres. Atualmente, por exemplo, os pacientes são dispensados quase imediatamente após a cirurgia e a casa deve absorver uma variedade de tarefas médicas pós-operatórias e outras terapêuticas (por exemplo, para os doentes crônicos) que no passado teriam sido feitas por médicos e enfermeiras profissionais. Também a assistência pública aos idosos (limpeza, cuidados pessoais) foi cortada. Visitas domiciliares foram muito encurtadas, os serviços prestados diminuíram.
O segundo fator que centralizou o trabalho reprodutivo em casa foi a expansão das “tarefas de casa”, em parte devido à desconcentração da produção industrial e, em parte, à disseminação do trabalho informal. Como David Staples, escreve em seu “No Place Like Home” (2006), longe de ser uma forma anacrônica de trabalho, as tarefas de casa demostraram ser uma estratégia capitalista de longo prazo, que hoje ocupa milhões de mulheres e crianças em todo o mundo nas cidades, aldeias, subúrbios.
Staples aponta corretamente que o trabalho é “inexoravelmente” atraído para o lar pela força do trabalho doméstico não-remunerado, no sentido de que, organizando o trabalho em casa, os empregadores podem torná-lo invisível, minar o esforço dos trabalhadores de sindicalizar e conduzir reduzir os salários a um mínimo.
Muitas mulheres escolhem este trabalho na tentativa de conciliar renda com o cuidado de suas famílias, mas o resultado é a escravização a um trabalho que ganha salários “muito abaixo da média que o trabalho pagaria se realizado em um ambiente formal e reproduz uma divisão sexual do trabalho que fixa as mulheres mais profundamente nas tarefas domésticas.” (Staples 1–5)
Por fim, o crescimento do emprego feminino e a reestruturação da reprodução não eliminaram as hierarquias e a desigualdade de gênero.
Apesar do crescente desemprego masculino, as mulheres ainda ganham uma fração dos salários masculinos. Também testemunhamos um aumento da violência masculina contra as mulheres, desencadeada em parte pelo medo de sua competição econômica, em parte pela frustração que os homens sentem ao não conseguirem cumprir seu papel como fornecedores de suas famílias. Em um contexto de queda de salários e desemprego generalizado, dificultando a família, muitos homens também usam o corpo da mulher através da prostituição como meio de troca e caminho de acesso ao mercado mundial.
Este aumento da violência contra as mulheres é difícil de quantificar e seu significado é melhor apreciado quando considerado em termos qualitativos, do ponto de vista das novas formas que a violência tomou. Em vários países, sob o impacto do Ajuste Estrutural, a família se separou.
Muitas vezes isso ocorre por mútuo consentimento — quando um ou ambos os parceiros migram, ou ambos se separam em busca de alguma forma de renda. Mas, muitas vezes, é um evento mais traumático, pois, em face da pauperização, os maridos abandonam suas esposas e seus filhos. Em partes da África e da Índia, também houve ataques a mulheres mais velhas, que foram expulsas de suas casas e até assassinadas após serem acusadas de feitiçaria ou posse pelo diabo. Este fenômeno provavelmente reflete uma recusa em apoiar os membros das famílias que são vistos como não mais produtivos, em face da diminuição de recursos.
Outros exemplos de violência atribuíveis ao processo de globalização foram o aumento do assassinato por dote na Índia, o aumento do tráfico e outras formas de coerção para o trabalho sexual e o aumento dos assassinatos de mulheres. Centenas de mulheres jovens, principalmente da maquila, foram assassinadas em Ciudad Jaurez e outras cidades mexicanas nas fronteiras com os EUA, aparentemente vítimas de estupro ou redes criminosas que produzem pornografia e “rapé”. Mas é acima de tudo a violência institucional que tem escalado. Esta é a violência da pauperização absoluta, das condições desumanas de trabalho, da migração, em condições clandestinas. Essa migração pode ser vista como uma luta, uma recusa à pauperização, uma busca por níveis mais elevados de luta, não pode obliterar esse fato.
Várias conclusões devem ser tiradas desta análise. Primeiro, lutar pelo trabalho assalariado ou lutar para “juntar-se à classe trabalhadora no local de trabalho”, como algumas feministas marxistas gostavam de dizer, não pode ser um caminho para a libertação. O emprego assalariado pode ser uma necessidade, mas não pode ser uma estratégia política. Enquanto o trabalho reprodutivo for desvalorizado, enquanto for considerado um assunto privado e de responsabilidade das mulheres, as mulheres sempre enfrentarão o capital e o Estado com menos poder do que os homens e em condições de extrema vulnerabilidade social e econômica.
Também é importante reconhecer que existem limites muito sérios para a extensão em que o trabalho reprodutivo pode ser reduzido ou reorganizado em uma base de mercado. Como, por exemplo, podemos reduzir ou comercializar o cuidado de crianças, idosos, doentes, exceto a um grande custo para aqueles que são cuidados?
O grau em que a mercantilização da produção de alimentos contribuiu para a deterioração de nossa saúde (por exemplo, o aumento da obesidade mesmo entre as crianças) é instrutivo nesse contexto. Quanto à comercialização do trabalho reprodutivo através de sua redistribuição sobre os ombros de outras mulheres, essa “solução” só amplia a crise do trabalho doméstico, agora deslocada para as famílias dos prestadores de cuidados pagos, e cria novas relações de poder entre as mulheres.
O que é necessário é a reabertura de uma luta coletiva pela reprodução com o objetivo de recuperar o controle sobre as condições materiais da produção de seres humanos e criar novas formas de cooperação em torno desse trabalho que estão fora da lógica do capital e do mercado. Isto não é uma utopia, mas um processo que já está em andamento em muitas partes do mundo, e que certamente se expandirá em face do colapso do sistema financeiro mundial. Os governos tentarão usar a crise para impor regimes rígidos de austeridade em nós por muitos anos.
Por meio de aquisições de terras, agricultura urbana, agricultura apoiada pela comunidade, agachamento, criação de várias formas de escambo, ajuda mútua, formas alternativas de saúde — para citar alguns dos terrenos nos quais a reorganização da reprodução é mais avançada — está começando a emergir uma nova economia que pode transformar o trabalho reprodutivo de uma atividade sufocante e discriminadora no mais libertador e criativo campo de experimentação nas relações humanas.
Como afirmei, essa luta não é uma utopia. As consequências da globalização da economia mundial certamente teriam sido muito mais nefastas, exceto pelos esforços que milhões de mulheres fizeram para assegurar que suas famílias fossem apoiadas, independentemente de seu valor no mercado capitalista. Através de suas atividades de subsistência, bem como de várias formas de ação direta (desde ocupar terras públicas até a agricultura urbana), as mulheres ajudaram suas comunidades a evitar a desapropriação total, a estender os orçamentos e a acrescentar comida às panelas na cozinha.
Em meio a guerras, crises econômicas, desvalorizações, à medida que o mundo à sua volta desmoronava, elas plantaram milho em terrenos abandonados, prepararam comida para vender no lado das ruas, criaram cozinhas comunitárias — olla comunes, como no caso do Chile e do Peru, permanecendo assim no caminho de uma mercantilização total da vida e iniciando um processo de reapropriação e recoletivização da reprodução que é indispensável se quisermos recuperar o controle sobre nossas vidas.
Leitura de 27 de janeiro de 2009. Seminário na UC Santa Cruz “A Crise da Reprodução Social e a Luta Feminista”
Créditos do cartoon: http://birthwellbirthright.com
