Poder para as irmãs e, portanto, para a classe
Poder para as irmãs e, portanto, para a classe

Uma grande conquista de Marx foi mostrar que as relações sociais específicas entre as pessoas na produção das necessidades da vida, relações que surgem sem seu planejamento consciente, “pelas costas dos indivíduos” (Menschen — anteriormente traduzido como homens), distinguem de uma sociedade para a outra.

Isto é, na sociedade de classes, a forma da relação entre pessoas através das quais a classe dominante rouba os explorados de seu trabalho é única em cada época histórica e todas as outras relações sociais na sociedade, começando com a família e incluindo todas as outras instituições, refletem essa forma. Porque a história de Marx foi um processo de luta dos explorados, que continuamente provocam, por longos períodos e em repentinos e revolucionários saltos, mudanças nas relações sociais básicas de produção e em todas as instituições, que são uma expressão dessas relações.

A família, então, era a unidade biológica básica que diferia na forma de uma sociedade para outra, diretamente relacionada à maneira como as pessoas produzem. Segundo ele, a família, mesmo antes da sociedade de classes, tinha a mulher subordinada como pivô.

A própria sociedade de classes era uma extensão das relações entre os homens, por um lado, e entre as mulheres e crianças, por outro; uma extensão, isto é, do comando do homem sobre o trabalho de sua mulher e de seus filhos.

O movimento das mulheres entrou em maiores detalhes sobre a família capitalista. Depois de descrever como as mulheres são condicionadas a serem subordinadas aos homens, descreveu a família como aquela instituição onde os jovens são reprimidos desde o nascimento a aceitar a disciplina das relações capitalistas — que, em termos marxistas, começa com a disciplina do trabalho capitalista. Outras mulheres identificaram a família como o centro do consumo e outras demonstraram que as donas de casa constituem uma reserva oculta de força de trabalho: mulheres “desempregadas” trabalham à porta fechada em casa, para serem chamadas novamente quando o capital precisar delas em outro lugar.

O artigo de Dalla Costa afirma todo o exposto, mas coloca-os em outra base: a família sob o capitalismo é um centro de condicionamento, de consumo e de reserva trabalhista, mas um centro essencialmente de produção social.

Quando, anteriormente, os chamados marxistas disseram que a família capitalista não produzia para o capitalismo, não era parte da produção social, seguiu-se que eles repudiaram o potencial poder social das mulheres. Ou melhor, presumindo que as mulheres em casa não podiam ter poder social, eles não podiam ver que as mulheres da casa produziam. Se a sua produção é vital para o capitalismo, recusar-se a produzir, recusar-se a trabalhar, é uma alavanca fundamental do poder social.

A análise de Marx da produção capitalista não foi uma meditação sobre como a sociedade “marcava”. Foi uma ferramenta para encontrar o caminho para derrubá-lo, para encontrar as forças sociais que, exploradas pelo capital, eram subversivas a ele. No entanto, foi porque ele estava procurando as forças que inevitavelmente derrubariam o capital, que ele pôde descrever as relações (1) sociais do capital que estão grávidas da subversão da classe trabalhadora. É porque Mariarosa Dalla Costa procurava a alavanca de poder social das mulheres entre aquelas forças que ela conseguiu descobrir que, mesmo quando as mulheres não trabalham fora de casa, elas são produtoras vitais.

A mercadoria que elas produzem, ao contrário de todas as outras mercadorias, é única para o capitalismo: o ser humano vivo — “o próprio trabalhador”.

A maneira especial de roubar trabalho é pagar ao trabalhador um salário que é suficiente para viver (mais ou menos) e reproduzir outros trabalhadores. Mas o trabalhador deve produzir em mercadorias mais do que vale seu salário. O excedente de trabalho não pago é o que o capitalista está ali para acumular e o que lhe dá poder crescente sobre mais e mais trabalhadores: ele paga por algum trabalho para conseguir o resto de graça, para que possa comandar mais trabalho e conseguir ainda mais gratuitamente, ad infinitum — até que o paremos. Ele compra com salários o direito de usar a única “coisa” que o trabalhador tem para vender: sua capacidade de trabalhar. A relação social específica que é capital, então, é a relação salarial. E essa relação salarial só pode existir quando a capacidade de trabalhar se torna uma mercadoria vendável. Marx chama essa força de trabalho de mercadoria.

Esta é uma mercadoria estranha, pois não é uma coisa. A capacidade de trabalho reside apenas em um ser humano, cuja vida é consumida no processo de produção. Primeiro, deve ficar nove meses no útero, deve ser alimentado, vestido e treinado; então, quando trabalhar, sua cama deve ser feita, seu chão varrido, sua marmita preparada, sua sexualidade não gratificada mas aquietada, seu jantar deve estar pronto quando chegar em casa mesmo que seja oito da manhã vindo do turno da noite.

É assim que a força de trabalho é produzida e reproduzida quando é consumida diariamente na fábrica ou no escritório. Descrever sua produção e reprodução básicas é descrever o trabalho das mulheres.

A comunidade, portanto, não é uma área de liberdade e lazer auxiliar da fábrica, onde por acaso há mulheres degradadas como servas pessoais dos homens. A comunidade é a outra metade da organização capitalista, a outra área de exploração capitalista oculta, a outra fonte oculta de excedente de mão-de-obra. (2)

Torna-se cada vez mais arraigada, como uma fábrica, o que Mariarosa chama de fábrica social, onde os custos e a natureza dos transportes, moradia, assistência médica, educação, polícia são pautas de luta! E esta fábrica social tem como pivô a mulher no lar, produzindo força de trabalho como mercadoria, e sua luta para não o fazer.

As demandas do movimento de mulheres, então, assumem um significado novo e mais subversivo.Quando dizemos, por exemplo, que queremos o controle de nossos próprios corpos, estamos desafiando a dominação do capital que transformou nossos órgãos reprodutivos tanto quanto nossos braços e pernas em instrumentos de acumulação de trabalho excedente; transformamos nossas relações com os homens, com nossos filhos e nossa própria criação, em trabalho produtivo para essa acumulação.

***

Não é por acaso que o artigo de Dalla Costa veio da Itália. Em primeiro lugar, como poucas mulheres na Itália têm empregos fora de casa, a posição da dona de casa parece congelada e ela obtém pouco poder na vizinhança em trabalhar fora de casa. A esse respeito, sua situação está mais próxima da mulher de Los Angeles de “A Woman’s Place” do que daquela mesma mulher hoje. De modo que é impossível ter um movimento feminista na Itália que não se baseie nas mulheres em casa.

Ao mesmo tempo, o fato de que hoje milhões de mulheres em outros lugares saem para trabalhar e estão engajadas na luta com novos objetivos coloca sua situação em total relevo e apresenta possibilidades que a mulher de Los Angeles há 20 anos não imaginava: a dona de casa na Itália pode buscar uma alternativa para a exploração direta da fábrica e do escritório em qualquer lugar a fim de sair de casa.

Sozinha no gueto católico italiano, ela parece presa, a menos que exija que empregos sejam criados para si. Como parte de uma luta internacional, ela pode começar a recusar, como outras mulheres estão se recusando, a passar do subdesenvolvimento capitalista ao desenvolvimento capitalista a fim de lutar por sua libertação. As mulheres com pacotes salariais no mundo industrial e no Terceiro Mundo, recusando-se a ser donas de casa ou esposas para a fábrica, estão apresentando uma nova alternativa para si mesmas e para ela.

Mariarosa diz:

O próprio capital está aproveitando o mesmo ímpeto que criou um movimento — a rejeição por milhões de mulheres do lugar tradicional das mulheres — para recompor a força de trabalho com um número crescente de mulheres. O movimento só pode se desenvolver em oposição a isso. Em última análise, esta é a linha divisória entre o reformismo e a política revolucionária dentro do movimento das mulheres.

Até agora, uma mulher que precisasse romper seu isolamento e encontrar autonomia poderia encontrá-los apenas em uma alternativa dentro do planejamento capitalista. A luta das mulheres hoje representa a única alternativa à luta em si e, por meio dela, a destruição do plano capitalista.

Na Inglaterra, a força motivadora dessa luta é a luta das Unsupported Mothers (“Mães Desassistidas”, em tradução literal) por uma renda assegurada; nos Estados Unidos, a exigência das Welfare Mother’s por um salário digno e sua recusa dos empregos organizados pelo Estado. A resposta do Estado nos dois países mostra quão perigosa ele considera essa nova base de luta, quão perigoso é para as mulheres saírem de suas casas, não para outro emprego, mas para um piquete, uma reunião ou para quebrar as janelas da SS ou do Gabinete de Assistência Social.

Através de um movimento internacional “que é, por natureza, uma luta”, o poder do pacote salarial feminino é posto à disposição da mulher não-remunerada, de modo que ela possa reconhecer e utilizar seu próprio poder, oculto até agora. A segunda razão pela qual essa orientação encontra expressão na Itália é que, em outro nível, a classe trabalhadora tem uma história única de luta.

Tem, por trás, tomadas de fábricas no início dos anos 20, a derrota do capitalismo em sua versão fascista e, depois, uma resistência armada contra ele. (Espero que agora não haja necessidade de acrescentar que este foi um movimento de homens e mulheres, embora seja digno de nota que não podemos imaginar qual teria sido o resultado se as mulheres tivessem desempenhado não apenas um papel maior, mas um papel diferente por exemplo, nas tomadas das fábricas.)

Nos anos do pós-guerra, foram acrescentadas às suas fileiras trabalhadores do sul da Itália que, emigrando de uma área de subdesenvolvimento, eram novos e rebeldes contra a disciplina do trabalho assalariado. Em 1969, esta classe operária, por sua luta, conseguiu orientar para si um movimento estudantil massivo e criar uma esquerda extraparlamentar que, refletindo essa história, é única na Europa.

Esta esquerda extraparlamentar não integrou as mulheres em sua perspectiva política como uma força autônoma e é dominada por uma arrogância masculina que o catolicismo promoveu. Mas eles se concentram na classe como a concebem, apesar do jargão que romperam com a ideologia esquerdista dominante europeia que era eurocêntrica e intelectual e, acima de tudo, avançam e se engajam em ações ofensivas diretas.

Uma das premissas dominantes da ideologia europeia com a qual a esquerda italiana rompeu é que a classe trabalhadora nos Estados Unidos — e não apenas a fêmea da espécie — é “retrógrada”. Aos olhos da esquerda européia, o movimento negro era um acidente histórico exótico externo à classe, e o padrão de vida das camadas mais poderosas da classe era uma dádiva do capital, não fruto de uma luta amarga e violenta. O que não era europeu, mesmo quando era branco, não era bem “civilizado”. Esse racismo antecede o tráfico de escravos e alimenta as conquistas dos estados imperiais desde 1492.

É neste contexto que Mariarosa Dalla Costa escolheu publicar “A Woman’s Place” na Itália, juntamente com o seu próprio ensaio, como uma expressão da luta revolucionária do dia-a-dia há 20 anos daqueles que foram desprezados pelos intelectuais de esquerda europeus e americanos.

Dalla Costa vê na luta de classes nos Estados Unidos a expressão mais poderosa da classe internacionalmente; vê a classe como internacional: é claro que tanto o mundo industrial quanto o terceiro mundo são parte integrante de sua visão da luta. Aqui, então, temos o início de uma nova análise de quem é a classe trabalhadora. Supõe-se que seja apenas o trabalhador assalariado. Dalla Costa discorda. A relação social do assalariado com o não-remunerado — o fragilmente integral na relação social que é o próprio capital — a relação salarial. Se estes dois são parte integrante da estrutura do capital, então a luta contra um é interdependente com a luta contra o outro.

Uma análise da classe baseada na estrutura de exploração e no estágio do antagonismo dentro desta estrutura, avalia a luta diária das mulheres à medida que ela continua a se desenvolver por suas causas e seus efeitos, ao invés de avaliá-la pela ideia de outra pessoa sobre qual deveria ser nossa “consciência política”.

No Reino Unido e nos EUA (e provavelmente em outros países ocidentais) o movimento de mulheres teve que repudiar a recusa da esquerda branca em ver qualquer outra área de luta que não a fábrica da metrópole.

Na Itália, o movimento de mulheres, enquanto trabalha seu próprio modo autônomo de existência contra a esquerda e o movimento estudantil, está se chocando em um terreno que, aparentemente, estes últimos cobriram: como organizar a luta em nível comunitário.

O que eles propuseram para a luta na comunidade foi apenas uma extensão, uma projeção mecânica da luta da fábrica: o trabalhador masculino continuou a ser o protagonista central. Mariarosa Dalla Costa considera a comunidade como a primeira e principal casa, e considera, portanto, a mulher como a figura central da subversão na comunidade. Visto dessa maneira, as mulheres são a contradição em todos os marcos políticos anteriores, que se basearam no trabalhador masculino na indústria.(3) Uma vez que vemos a comunidade como um centro produtivo e, portanto, um centro de subversão, toda a perspectiva de uma luta generalizada e a organização revolucionária é reaberta.

Os tipos de ação e organização que, com a herança da luta da classe trabalhadora na Itália, podem crescer a partir de um movimento de classe e casta, desta vez finalmente das mulheres, no coração da Igreja Católica, é obrigado a ampliar as possibilidades de nossa luta própria em qualquer país nosso movimento internacional passa a ser.

Poder para as irmãs e, portanto, para a classe.

– Selma James, Pádova, 27 de Julho de 1972


Notas

  1. O próprio Marx não parece ter dito em nenhum lugar que era. Agora, por que isto é assim requer mais espaço do que está disponível aqui e mais leitura do homem à custa de seus intérpretes. Basta dizer que, primeiro, ele é singular em ver o consumo como fase de produção: “É a produção e reprodução desse meio de produção tão imprescindível para o capitalista; o próprio trabalhador ”(Capital, Vol. 1, Moscou, 1958, p.572). Segundo, somente ele nos deu as ferramentas para fazer nossa própria análise. E, finalmente, ele nunca foi culpado do absurdo com o qual Engels, apesar de suas muitas contribuições, nos selou e que, dos bolcheviques a Castro, deu uma autoridade “marxista” às políticas retrógradas e frequentemente reacionárias em relação às mulheres dos governos revolucionários,
  2. Eu disse anteriormente que Dalla Costa se move para a questão de por que as mulheres são degradadas “em uma profundidade, tanto quanto eu sei não alcançada antes”. Três tentativas anteriores se destacam (e todas podem ser encontradas em From feminism to liberation, anteriormente citada). “A economia política da libertação das mulheres” por Margaret Benston tenta responder a mesma pergunta, que falha, na minha opinião, porque não se baseia em Marx, mas em Ernest Mandel. Mesmo os poucos parágrafos de Mandel que Benston cita são suficientes para expor a base teórica do liberalismo trotskista moderno. O que devemos nos restringir aqui é o que ele diz sobre o trabalho das mulheres em casa, que Benston aceita. “O segundo grupo de produtos na sociedade capitalista que não são mercadorias, mas permanecem como valor de uso simples, consiste em todas as coisas produzidas em casa. Apesar de um trabalho humano considerável se dedicar a este tipo de produção doméstica, ainda permanece uma produção de valores de uso. Toda vez que uma sopa é feita ou um botão costurado em uma peça de vestuário, ela constitui produção, mas não é produção para o mercado (citado por Merit, NY, 1967, p. 10-11). Mesmo o título trai a falsidade do conteúdo: não existe teoria econômica marxista ou economia política marxista ou, ainda, “sociologia marxista”. Marx negou a economia política na teoria e a classe trabalhadora nega na prática. A economia fragmenta as relações qualitativas entre as pessoas em uma relação compartimentalizada e quantificada entre as coisas. Quando, como no capitalismo, nossa força de trabalho se torna uma mercadoria, nós nos tornamos fatores de produção, objetos, sexuais e em todos os sentidos, que os economistas, os sociólogos e o resto dos vampiros da ciência capitalista examinam e planejam controlar. Juliet Mitchell (Mulheres: A Mais Longa Revoução) também acredita que embora as mulheres “sejam fundamentais para a condição humana ainda em seus papéis econômicos, sociais e políticos, elas são marginais (p. 93). O erro de seu método, a meu ver, é que mais uma vez um intérprete de Marx, desta vez Althusser, é seu guia. Aqui, separação de papéis sociais, políticos e econômicos é política consciente. O poder de trabalho é uma mercadoria produzida por mulheres no lar. É esta mercadoria que transforma riqueza em capital. A compra e venda desta mercadoria transforma o mercado em um mercado capitalista. As mulheres não são marginais no lar, na fábrica, no hospital, no escritório. Somos fundamentais para a reprodução do capital e fundamental para a sua destruição. Peggy Morton, de Toronto, em um esplêndido artigo “A Woman’s Work is Never Done”, ressalta que a família é a “unidade cuja função é a manutenção e reprodução da força de trabalho”… ex: a estrutura da família é determinada pelas necessidades do sistema econômico em um determinado momento, para um certo tipo de força de trabalho … “ (p. 214). Benston chama, depois de Engels, a industrialização capitalista dos empregos domésticos como “condições prévias” para a “verdadeira igualdade na oportunidade de trabalho e a industrialização do trabalho doméstico é improvável a menos que as mulheres estejam deixando o lar para empregos” (p. 207). Ou seja, se conseguirmos empregos, o capital industrializará as áreas onde, segundo ela, só produzimos valores de uso e não capital; isso nos conquista o direito de sermos explorados igualmente com os homens. Com vitórias como essa, não precisamos de derrotas. Por outro lado, Morton não está procurando as concessões que podemos extrair do inimigo, mas sim como destruí-lo. “Muitas vezes esquecemos por que estamos organizando mulheres; o propósito de construir um movimento de massa não é construir um movimento de massa, mas fazer revolução.”. Benston, diz ela, “não fornece qualquer base sobre qual estratégia para o movimento de mulheres ele pode basear”. A ausência desse motivo de análise no movimento geralmente estimula um verdadeiro liberalismo entre nós. “(p. 212). Direto ao ponto.
  3. Até mesmo quando ele está desempregado. Numa conferência recente da Claimants Union (Sindicato dos Requerentes), os membros de um dos grupos de esquerda receberam as seguintes instruções distribuídas em um dos documentos internos do grupo. “[Nosso] trabalho em um C.U. deve ser orientar o C.U. para longe da mãe desassistida, dos enfermos, velhos, etc., em direção aos trabalhadores desempregados.”. Quando algumas mulheres do Claimants Union descobriram o documento e o reproduziram em benefício da conferência, houve alvoroço. Tal desprezo por aquelas seções da classe que são menos poderosas tem implicações terríveis. Se o trabalhador masculino é o único sujeito de uma estrutura política, então, uma vez que as mulheres afirmem seu papel central na luta, essa estrutura política tradicional deve ser destruída.

Introdução de Selma James ao livro “O Poder das Mulheres e a Subversão da Comunidade”, de Mariarosa Dalla Costa.

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